Die Kunst des Nicht-Erzwingens · Lin Jingyuan
Kapitel 13: Das Fasten des Geistes: Den inneren Antreiber zur Ruhe bringen
Die Stimme, die nie verstummt
Marit ist siebenunddreißig und arbeitet als Physiotherapeutin. Sie hilft Menschen, sich von Verletzungen und Operationen zu erholen. Sie ist sehr gut in ihrer Arbeit, und ihre Patienten danken ihr oft von Herzen. Doch in Marits Kopf gibt es eine Stimme, die nie verstummt. Grausam ist sie nicht, jedenfalls nicht wirklich. Sie gleicht eher einer strengen Aufseherin, die ihr überallhin folgt und alles kommentiert, was sie tut.
Wenn Marit aufwacht, sagt die Stimme: „Du hättest früher ins Bett gehen sollen. Du wirst heute müde sein.“ Wenn sie zur Arbeit fährt, sagt sie: „Du hast vergessen, auf diese E-Mail zu antworten. Du musst deine Mutter anrufen. Du hast seit einer Woche keinen Sport gemacht.“ Wenn sie einen Patienten behandelt, sagt sie: „Das hättest du besser erklären können. Die andere Physiotherapeutin wäre schneller gewesen.“ Wenn sie nach Hause kommt, sagt sie: „Die Küche ist ein Chaos. Du solltest etwas Gesünderes kochen. Du solltest mehr lesen. Du solltest deine Freundinnen anrufen.“ Wenn sie im Bett liegt, sagt sie: „Morgen musst du es besser machen.“
Marit lebt schon so lange mit dieser Stimme, dass sie sie kaum noch bemerkt. Sie fühlt sich an wie ein Teil von ihr. Marit glaubt, dass die Stimme sie auf Kurs hält, sie härter arbeiten lässt und davor bewahrt, faul zu werden. Aber sie hat bemerkt, dass sie immer müde ist, auch wenn sie nicht viel getan hat. Selten ist sie zufrieden, selbst wenn sie etwas gut gemacht hat. Es fällt ihr schwer, irgendetwas zu genießen, denn die Stimme sagt ihr ständig, was sie stattdessen tun sollte.
Eines Abends besuchte Marit in einem Gemeindezentrum einen Kurs für sanftes Dehnen. Am Ende bat die Kursleiterin alle, fünf Minuten still zu liegen und einfach den Geräuschen im Raum zu lauschen, ohne über sie nachzudenken. Marit versuchte es. Sofort begann die Stimme: „Das ist Zeitverschwendung. Du hast zu tun.“ Doch die ruhige Stimme der Kursleiterin sagte: „Wenn Gedanken kommen, lass sie vorüberziehen wie Wolken. Lausche einfach.“ Marit versuchte es noch einmal. Für ein paar Augenblicke, vielleicht nur ein paar Sekunden, wurde die Stimme still. Sie hörte den Regen am Fenster, ein vorbeifahrendes Auto, jemanden neben sich atmen. Sie spürte einen seltsamen, tiefen Frieden.
Viele Menschen, die sich zu sehr anstrengen, tragen einen inneren Antreiber wie den von Marit in sich: eine Stimme, die unablässig urteilt, plant, kritisiert und mehr verlangt. Das Zhuangzi beschreibt eine Übung, die genau diese Stimme anspricht. Es nennt sie das Fasten des Geistes.
Nicht das Fasten des Körpers
Im vierten Kapitel des Zhuangzi findet sich ein langes Gespräch zwischen Konfuzius und seinem Lieblingsschüler Yan Hui. In dieser Geschichte will Yan Hui in ein fernes Land reisen, um einen harten und rücksichtslosen Herrscher zu beraten, in der Hoffnung, ihn zu ändern. Er kommt mit einem Plan nach dem anderen zu Konfuzius: Er will aufrecht und bescheiden sein, innerlich gerade und äußerlich biegsam, er will die Weisheit der Alten zitieren. Konfuzius verwirft jeden dieser Pläne. Jeder von ihnen, sagt er, ist zu voll von Yan Huis eigenen Vorstellungen und Absichten. Der Herrscher wird sich gegen alle wehren (Zhuangzi, Kapitel 4).
Schließlich sagt Yan Hui, er wisse nichts mehr vorzuschlagen, und fragt Konfuzius, was er tun solle. Konfuzius sagt ihm, er solle fasten. Yan Hui antwortet, er sei arm und habe seit Monaten weder Wein getrunken noch Fleisch gegessen. Zählt das als Fasten? Konfuzius erwidert, das sei die Art von Fasten, die Menschen vor religiösen Zeremonien halten. Es sei nicht das Fasten des Geistes (Zhuangzi, Kapitel 4).
Yan Hui fragt, was das Fasten des Geistes sei. Konfuzius antwortet, in meinen eigenen Worten: Sammle deine Aufmerksamkeit ganz. Höre nicht mit den Ohren, höre mit dem Verstand. Dann höre nicht mit dem Verstand, höre mit deinem inneren Wesen, mit deinem ganzen Sein. Die Ohren bleiben beim Hören stehen. Der Verstand bleibt dabei stehen, die Dinge mit seinen eigenen Vorstellungen abzugleichen. Das innere Wesen aber ist leer und wartet, bereit für alles, was kommt. Der Weg sammelt sich nur in der Leere. Diese Leere ist das Fasten des Geistes (Zhuangzi, Kapitel 4).
Diese Stelle ist fein und vielschichtig, und die Übersetzer geben sie auf unterschiedliche Weise wieder. Ihr Grundgedanke ist jedoch klar genug. Der gewöhnliche Geist ist voll: voller Pläne, Urteile, Meinungen, Forderungen und Vergleiche. Er hört, was geschieht, und gleicht es sofort mit seinen eigenen Vorstellungen ab. Er entscheidet, ob es gut oder schlecht ist, richtig oder falsch, und was dagegen zu tun sei. Diese Fülle macht es schwer, klar zu sehen oder frei zu antworten. Das Fasten des Geistes ist ein Weg, ihn zu leeren, damit er einfach lauschen und warten kann, offen für das, was wirklich da ist.
Es ist wichtig zu sagen, dass dies keine religiöse Anweisung ist. Im Zhuangzi ist es ein philosophischer Gedanke, eine Art, einen ruhigen, offenen Geisteszustand zu beschreiben. Für unsere Zwecke lässt er sich ganz einfach verstehen: als die Übung, den ständigen Kommentar des inneren Antreibers eine Weile beiseitezulegen und sich einfach dem zuzuwenden, was vor uns liegt.
Der leere Raum, in dem Licht entsteht
Nachdem Konfuzius das Fasten des Geistes erklärt hat, denkt Yan Hui einen Moment nach und sagt dann etwas Bemerkenswertes. Bevor er diese Lehre gehört habe, sagt er, sei er sich sicher gewesen, Yan Hui zu sein. Jetzt, da er sie gehört habe, scheine es überhaupt keinen Yan Hui zu geben. Ist es das, was Leere bedeutet? Konfuzius bestätigt es (Zhuangzi, Kapitel 4).
Das klingt geheimnisvoll, aber vielleicht beschreibt es etwas ganz Alltägliches. Wenn wir ganz im Lauschen aufgehen, bei Musik, beim Regen, bei einem anderen Menschen, vergessen wir manchmal uns selbst. Die Stimme, die „ich sollte“ und „ich muss“ und „ich bin nicht gut genug“ sagt, verstummt, weil kein Platz für sie bleibt. Eine Weile lang sind wir kein Mensch mit einer langen Liste von Forderungen. Wir lauschen einfach. Marit spürte das für ein paar Sekunden in ihrem Dehnkurs. Diese kurze Abwesenheit des inneren Antreibers war ein Vorgeschmack auf das Fasten des Geistes.
Etwas später in derselben Passage verwendet Konfuzius ein Bild, das viele Leserinnen und Leser lieben. In meinen eigenen Worten: Schau in jenen leeren Raum. Im leeren Raum entsteht Helligkeit (Zhuangzi, Kapitel 4). Ein leerer Raum mit einem Fenster lässt Licht herein. Ein Raum, der mit Möbeln und Gegenständen vollgestopft ist, bleibt dunkel. Ebenso hat ein Geist, der von Forderungen und Urteilen überfüllt ist, keinen Platz für Klarheit. Ein Geist, der geleert wurde, und sei es nur für kurze Zeit, füllt sich mit Licht.
Das Daodejing bietet eine verwandte Beobachtung über die Sinne. In Kapitel 12 heißt es, in meinen eigenen Worten: Die fünf Farben machen das Auge blind. Die fünf Töne machen das Ohr taub. Die fünf Geschmäcker stumpfen den Gaumen ab. Wildes Reiten und Jagen machen den Geist rasend. Seltene Schätze führen die Menschen in die Irre. Darum achtet der weise Mensch auf das, was von innen nährt, statt auf das, was das Auge blendet (Daodejing, Kapitel 12).
In unserer Zeit könnten die fünf Farben und die fünf Töne der unaufhörliche Strom aus Bildschirmen, Nachrichten, Neuigkeiten, Werbung und Lärm sein, der unsere Tage füllt. Er ermüdet nicht nur unsere Augen und Ohren. Er füttert auch den inneren Antreiber und liefert ihm endlos neuen Stoff: noch mehr Dinge, die wir tun sollten, noch mehr Menschen, mit denen wir uns vergleichen, noch mehr Forderungen. Für Menschen von heute kann ein Teil des Fastens des Geistes einfach darin bestehen, diesen Strom eine Weile zu verringern, damit der Geist die Gelegenheit bekommt, sich zu leeren, und die innere Stimme die Gelegenheit, still zu werden.
Marit übt das Fasten
Nach ihrem Erlebnis im Dehnkurs wollte Marit diesen Frieden wieder spüren. Sie fragte die Kursleiterin, wie das gehe. Die Kursleiterin schlug ihr eine einfache Übung vor: jeden Morgen fünf Minuten still sitzen und den Geräuschen um sie herum lauschen, ohne über sie nachzudenken oder etwas mit ihnen zu tun. Wenn die innere Stimme einsetze, solle sie es bemerken, im Stillen „Denken“ sagen und zum Lauschen zurückkehren.
Marit versuchte es am nächsten Morgen. Die Stimme war sehr laut. „Das ist sinnlos. Du verschwendest Zeit. Du solltest dich fertig machen. Du machst es nicht richtig.“ Alle paar Sekunden musste sie „Denken“ sagen und zum Lauschen zurückkehren: das Summen des Kühlschranks, ein Vogel draußen, die Tür eines Nachbarn. Fünf Minuten fühlten sich an wie eine Stunde. Aber am Ende fühlte sie sich ein wenig ruhiger.
Sie blieb dabei. Nach ein paar Wochen fielen ihr die fünf Minuten leichter. Die Stimme kam noch immer, aber sie war leiser, und es gelang Marit leichter, sie vorüberziehen zu lassen. Sie begann, Momente im Laufe des Tages zu bemerken, in denen sie eine kleine Form der Übung machen konnte: an einer roten Ampel, beim Warten auf einen Patienten, beim Händewaschen. Jedes Mal hielt sie inne und lauschte einfach ein paar Atemzüge lang, und der innere Antreiber trat beiseite.
Marit bemerkte auch etwas an der Stimme selbst. Als sie auf sie achtete, statt ihr einfach zu gehorchen, sah sie, wie unvernünftig viele ihrer Forderungen waren. Die Stimme wollte, dass sie eine perfekte Physiotherapeutin war, eine perfekte Tochter, eine perfekte Freundin, vollkommen gesund, vollkommen organisiert und vollkommen belesen, alles zugleich und jeden Tag. Kein Mensch könnte diese Forderungen erfüllen. Diese Einsicht brachte die Stimme nicht ganz zum Schweigen, aber sie machte es leichter, nicht alles zu glauben, was sie sagte.
Marit probierte außerdem ein kleines Experiment aus, das eine Freundin ihr vorgeschlagen hatte. Immer wenn die Stimme eine Forderung stellte, stellte sie sich vor, dieselben Worte zu einem ihrer Patienten zu sagen. „Du hättest dich schneller erholen sollen. Du machst deine Übungen nicht richtig. Andere würden längst wieder laufen.“ So würde sie niemals mit einem Patienten sprechen. Sie wusste, dass solche Worte entmutigen und die Genesung verlangsamen würden. Und doch sprach sie jeden Tag so mit sich selbst. Diesen Unterschied zu sehen half ihr, langsam damit zu beginnen, mit sich selbst ein wenig von der Geduld zu sprechen, die sie ihren Patienten schenkte.
Nach einigen Monaten sagt Marit, dass sich ihr Leben anders anfühlt. „Die Stimme ist noch da“, sagt sie. „Aber sie hat nicht mehr das Sagen. Ich kann sie hören, ‚Denken‘ sagen und zu dem zurückkehren, was ich gerade tue. Manchmal, wenn ich mit einem Patienten arbeite, vergesse ich sie ganz und bin einfach bei ihm. Das sind meine besten Momente als Physiotherapeutin.“ Wie Yan Hui hatte sie zu entdecken begonnen, dass in der Leere das fordernde Ich still wurde und sich der Raum mit Licht füllte.
Juma und der Lärm des Marktes
Juma ist zweiundfünfzig und betreibt auf einem belebten Markt einen Stand mit Obst und Gemüse. Seine Tage sind voller Lärm: Händler, die rufen, Kunden, die feilschen, ein Radio am Nachbarstand, sein Telefon, das ständig mit Nachrichten von Lieferanten und Familie brummt. Abends sieht er fern oder scrollt auf seinem Telefon, bis er einschläft. Stille erlebt er selten.
Sein Kopf, sagt Juma, komme nie zur Ruhe. Ständig denkt er an Preise, Waren, Lieferanten, Schulden und die Zukunft seines Standes. Selbst im Schlaf träumt er vom Markt. Er fühlt sich dauernd müde und gereizt, und er hat begonnen, Kopfschmerzen zu bekommen. Er ging zu seinem Arzt, der ihn untersuchte, nichts Ernstes fand und ihn nach Stress und Erholung fragte. Der Arzt riet ihm, seinem Geist jeden Tag etwas Ruhe zu gönnen.
Juma lachte über diese Idee. „Mein Leben ist Lärm“, sagte er. Doch der Rat seines Arztes ging ihm nicht aus dem Kopf. Er erinnerte sich an etwas, das sein Großvater immer getan hatte: abends vor dem Essen eine halbe Stunde schweigend auf einer Bank sitzen und in den Himmel schauen. Als Kind hatte Juma das seltsam gefunden. Jetzt fragte er sich, ob sein Großvater etwas gewusst hatte, das er selbst vergessen hatte.
Juma begann, eine kleine Form der Gewohnheit seines Großvaters auszuprobieren. Nachdem er seinen Stand geschlossen hatte, schaltete er im Lieferwagen nicht mehr das Radio ein, sondern fuhr in Stille nach Hause. Zu Hause setzte er sich, bevor er den Fernseher einschaltete, fünfzehn Minuten ohne Telefon auf seinen kleinen Balkon und schaute in den Himmel. Anfangs rasten die Gedanken an den Tag durch seinen Kopf. Doch allmählich, während die fünf Farben und die fünf Töne des Daodejing verblassten, wurde sein Geist ruhiger. Er bemerkte das Abendlicht, die Vögel, die zu den Bäumen zurückkehrten, und wie die Geräusche der Nachbarschaft zur Ruhe kamen.
Nach einem Monat hatte Juma seltener Kopfschmerzen, und er schlief besser. Natürlich dachte er noch an den Markt. Aber sein Geist war nicht mehr jeden Augenblick des Tages voll. „Mein Großvater hatte recht“, sagt er. „Ein Mensch braucht etwas Stille, sonst kriecht der Lärm in ihn hinein.“ Juma hatte seine eigene Form des Fastens des Geistes gefunden, indem er den Strom des Lärms verringerte, der seine unruhigen Gedanken genährt hatte. Es sei hinzugefügt, dass Kopfschmerzen und schlechter Schlaf viele Ursachen haben können und dass es klug von Juma war, zuerst seinen Arzt aufzusuchen.
Cecilia und die Bewerbungen
Cecilia ist dreiundzwanzig und hat im vergangenen Jahr ihr Studium abgeschlossen. Seit acht Monaten sucht sie ihre erste Stelle. Sie hat Dutzende Bewerbungen verschickt und einige Vorstellungsgespräche geführt, aber noch kein Angebot bekommen. Ihr innerer Antreiber ist sehr laut geworden. Er sagt ihr, dass sie nicht gut genug sei, dass alle ihre Freundinnen und Freunde ihr voraus seien, dass sie sich auf mehr Stellen bewerben müsse, dass sie etwas anderes hätte studieren sollen und dass sie nie Arbeit finden werde.
Cecilia verbringt die meisten ihrer Tage am Laptop, sucht nach Stellen, überarbeitet ihre Bewerbung und liest im Internet die Erfolgsgeschichten anderer. Wenn sie das nicht tut, fühlt sie sich schuldig. Sie trifft ihre Freunde nicht mehr, weil sie sich schämt, keine Arbeit zu haben. Sie hat aufgehört, Sport zu treiben, und auch das Zeichnen aufgegeben, das sie früher so geliebt hat. Ihre innere Stimme hat jeden Winkel ihres Geistes ausgefüllt.
Cecilias Tante, die selbst eine lange Zeit der Arbeitslosigkeit durchgemacht hatte, bemerkte, wie unglücklich Cecilia war. Sie erzählte ihr vom Fasten des Geistes und schlug ihr etwas Einfaches vor: jeden Tag eine Stunde freizuhalten, in der sie überhaupt nicht an Stellen dachte. In dieser Stunde sollte sie etwas tun, das ihre Aufmerksamkeit ganz in Anspruch nahm, etwa zeichnen, spazieren gehen oder kochen. Wenn die innere Stimme anfinge, von Stellen zu reden, sollte sie es bemerken, die Stimme beiseitelegen und zu ihrer Tätigkeit zurückkehren.
Anfangs fiel Cecilia das sehr schwer. Die Stimme unterbrach ihr Zeichnen immer wieder mit Forderungen und Kritik. Doch ihre Tante hatte ihr geraten, sie wie einen lauten Nachbarn zu behandeln: sie zu bemerken und dann zur Arbeit zurückzukehren. Nach und nach merkte Cecilia, dass sie länger zeichnen konnte, ohne unterbrochen zu werden. In diesen Zeiten fühlte sie sich ruhig und vertieft, so wie seit Monaten nicht mehr. Sie begann, sich auf diese Stunde zu freuen.
Die Stunde veränderte auch ihre Stellensuche. Wenn sie nach dem Zeichnen zu ihren Bewerbungen zurückkehrte, war ihr Kopf klarer. Sie schrieb bessere Anschreiben und war in Vorstellungsgesprächen ruhiger. Ein paar Monate später wurde ihr eine Stelle angeboten. Sie ist nicht sicher, ob das Zeichnen ihr geholfen hat, sie zu bekommen. Aber sie ist sicher, dass es ihr geholfen hat, die Suche durchzustehen. „Die Stimme hat mich aufgefressen“, sagt sie. „Das Zeichnen hat mir jeden Tag eine Stunde geschenkt, in der sie mich nicht erreichen konnte.“ Wenn du wie Cecilia eine lange, entmutigende Zeit durchmachst, deine innere Stimme hart und unablässig wird und du dich lange niedergeschlagen fühlst, sprich bitte mit jemandem, dem du vertraust, und erwäge, dich an einen Arzt, eine Ärztin oder eine andere qualifizierte Fachperson zu wenden.
Praktische Schritte: Den Geist fasten lassen
Der erste Schritt besteht darin, den inneren Antreiber zu bemerken. Achte einen Tag lang auf die Stimme in deinem Kopf, die dir sagt, was du tun solltest, was du falsch gemacht hast und wie du es besser machen könntest. Streite nicht mit ihr und gehorche ihr nicht. Bemerke einfach, wie oft sie spricht und was sie sagt. Viele Menschen sind überrascht, wie unablässig sie ist.
Der zweite Schritt besteht darin, sie zu benennen, wenn sie spricht. Wenn du die Stimme bemerkst, sag im Stillen ein einziges Wort, etwa „Denken“, „Planen“ oder „Bewerten“. Dieses kleine Benennen schafft ein wenig Abstand zwischen dir und der Stimme. Du steckst nicht mehr einfach in ihr. Du bemerkst sie.
Der dritte Schritt besteht darin, auf das zu lauschen, was dich umgibt. Nimm dir jeden Tag ein paar Minuten, um einfach zu lauschen: den Geräuschen, deinem Atem, der Welt um dich herum. Denk nicht über das nach, was du hörst, und versuche nicht, es zu verändern. Wenn die innere Stimme dazwischenredet, benenne sie und kehre zum Lauschen zurück. Das ist eine einfache Form des Fastens des Geistes.
Der vierte Schritt besteht darin, die fünf Farben zu verringern. Sieh dir den Strom an Informationen an, der deine Tage füllt: Bildschirme, Nachrichten, Neuigkeiten, Hintergrundgeräusche. Wähle ein oder zwei Zeiten am Tag, in denen du ihn abschaltest. Fahr in Stille, iss ohne Bildschirm, geh ohne Kopfhörer spazieren. Gib deinem Geist etwas Raum, sich zu leeren.
Der fünfte Schritt besteht darin, eine Tätigkeit zu finden, in der du aufgehst. Wie Cecilia mit ihrem Zeichnen kannst du etwas finden, das deine Aufmerksamkeit so ganz in Anspruch nimmt, dass für die innere Stimme kein Platz bleibt. Das kann Gärtnern sein, Kochen, Musizieren, ein Spaziergang in der Natur, etwas zu bauen oder mit einem Kind zu spielen. Gib dieser Tätigkeit regelmäßig Zeit.
Der sechste Schritt besteht darin, die Forderungen des Antreibers zu hinterfragen. Wenn die Stimme dir sagt, du solltest mehr tun, frage: Ist diese Forderung vernünftig? Könnte irgendein Mensch sie erfüllen? Würde ich das zu einem Freund sagen? Wie Marit wirst du vielleicht feststellen, dass viele ihrer Forderungen unerfüllbar sind und dass du sie nicht zu glauben brauchst.
Ein siebter Schritt besteht darin, mit der Übung selbst geduldig zu sein. Der innere Antreiber versucht womöglich, auch das Fasten des Geistes zu übernehmen, und sagt dir, dass du es falsch machst, dass du inzwischen ruhiger sein müsstest oder dass es anderen leichter fällt. Wenn das geschieht, bemerke es einfach als einen weiteren Gedanken und kehre zum Lauschen zurück. Bei dieser Übung kannst du nicht scheitern, solange du immer wieder zurückkehrst.
Leeren heißt nicht, Gedanken mit Gewalt zu vertreiben
Ein wichtiger Punkt zum Fasten des Geistes: Es geht nicht darum, Gedanken mit Gewalt zu vertreiben. Wer versucht, das Denken mit Gewalt anzuhalten, gleicht jemandem, der trübes Wasser beruhigen will, indem er es noch heftiger aufrührt. Meist wird der Geist dadurch nur unruhiger. Das Fasten des Geistes ist sanfter. Es geht darum, Gedanken zu bemerken, sie vorüberziehen zu lassen und immer wieder zur schlichten Aufmerksamkeit zurückzukehren. Die Gedanken werden weiter kommen. Das ist es, was ein Geist tut. Die Übung besteht darin, sich nicht von ihnen fortreißen zu lassen.
Es sei auch gesagt, dass die innere Stimme nicht immer unrecht hat. Manchmal erinnert sie uns an Dinge, die wir wirklich erledigen müssen, oder weist auf echte Fehler hin, aus denen wir lernen können. Das Ziel ist nicht, sie zu zerstören, sondern zu verhindern, dass sie unser Leben bestimmt. Ein Antreiber, der gelegentlich und vernünftig spricht, ist nützlich. Ein Antreiber, der unablässig und hart spricht, ist erschöpfend.
Und schließlich: Bei manchen Menschen ist die innere Stimme sehr hart. Sie sagt ihnen ständig, dass sie wertlos seien, dass sie es verdienten zu leiden oder dass es nie besser werde. Wenn deine innere Stimme so ist, versuche bitte nicht, allein mit ihr fertigzuwerden. Eine solche Stimme kann Teil einer niedergeschlagenen Stimmung oder anderer Schwierigkeiten sein, bei denen die Unterstützung durch einen Arzt, eine Ärztin oder eine andere qualifizierte Fachperson hilft. Und falls deine innere Stimme dir jemals sagt, du solltest dir etwas antun, wende dich bitte sofort an ein Krisentelefon oder eine medizinische Einrichtung, und ruf bei unmittelbarer Gefahr die örtliche Notrufnummer an. Du verdienst Freundlichkeit, auch von dir selbst.
Eine kleine Übung: Fünf Minuten Lauschen
Dies ist eine einfache Übung im Fasten des Geistes. Sie dauert fünf Minuten und wirkt am besten, wenn du sie ein paar Wochen lang jeden Tag machst.
Wähle eine Zeit und einen Ort, an dem du fünf Minuten lang ungestört still sitzen kannst. Für viele Menschen eignet sich der Morgen gut, aber jede Zeit ist recht. Setz dich bequem hin, mit einigermaßen aufrechtem Rücken. Du kannst die Augen schließen oder den Blick weich auf den Boden richten.
Bemerke in der ersten Minute einfach deinen Atem. Verändere ihn nicht. Spüre nur, wie die Luft hinein- und wieder hinausströmt. Lausche dann drei Minuten lang den Geräuschen um dich herum. Versuche nicht, sie zu bestimmen oder zu bewerten. Lass sie kommen und gehen: ein Auto, ein Vogel, eine Uhr, dein eigener Atem. Wenn es still ist, lausche der Stille.
Wenn die innere Stimme spricht, und das wird sie, bemerke es, sag im Stillen „Denken“ und kehre zum Lauschen zurück. Ärgere dich nicht über dich selbst. Jedes Zurückkehren ist ein Erfolg, kein Versagen. Vielleicht musst du in fünf Minuten Dutzende Male zurückkehren. Das ist ganz normal.
Bemerke in der letzten Minute, wie du dich fühlst. Bewerte es nicht. Öffne dann die Augen und geh weiter in deinen Tag. Schreib nach einer Woche ein paar Zeilen über das auf, was dir aufgefallen ist: über die Stimme, über das Lauschen, über deine Tage. Marits Notiz nach ihrer ersten Woche lautete: „Die Stimme redet ungefähr viereinhalb der fünf Minuten. Aber in der anderen halben Minute habe ich den Regen gehört. Das hat gereicht, um morgen wiederzukommen.“ Nach zwei Monaten schrieb sie: „Manchmal höre ich jetzt bei der Arbeit den Regen.“
Zusammenfassung des Kapitels
In Kapitel 4 des Zhuangzi sagt Konfuzius zu seinem Schüler Yan Hui, der voller Pläne ist, einen harten Herrscher zu ändern, dass er nicht das Fasten des Körpers braucht, sondern das Fasten des Geistes: seine Aufmerksamkeit ganz zu sammeln, nicht mit den Ohren oder dem gewöhnlichen Verstand zu hören, sondern mit einem leeren, offenen inneren Wesen, denn der Weg sammelt sich nur in der Leere. Yan Hui entdeckt, dass in dieser Leere sein forderndes Ich still wird. Konfuzius fügt hinzu, dass im leeren Raum Helligkeit entsteht. Das Daodejing warnt, dass die fünf Farben das Auge blind und die fünf Töne das Ohr taub machen (Kapitel 12).
Marit mit ihrem inneren Antreiber, Juma im Lärm des Marktes und Cecilia während ihrer langen Stellensuche fanden alle Erleichterung, indem sie die innere Stimme bemerkten, sie benannten, den Strom des Lärms verringerten und ihrem Geist regelmäßig Zeiten schlichter, offener Aufmerksamkeit schenkten. Den Geist fasten zu lassen heißt nicht, Gedanken mit Gewalt zu vertreiben; es heißt, sie vorüberziehen zu lassen und zum Lauschen zurückzukehren. Eine harte innere Stimme, die uns sagt, wir seien wertlos, verdient Fürsorge und Unterstützung, nicht stummes Aushalten.
Im nächsten Kapitel wenden wir uns den schweren Zeiten des Lebens zu: Zeiten der Erschöpfung, des Verlusts und der Not, die scheinbar nie enden wollen. Das Daodejing hat dazu eine kurze und tröstliche Beobachtung: Stürme dauern nicht den ganzen Tag.