Palavras finais

Quando comecei este livro, eu queria compartilhar as ideias de alguns pensadores notáveis que olharam de frente para as perguntas mais difíceis da vida humana: a liberdade, a escolha, o sentido, os outros e a morte. Enquanto escrevia, descobri que as ideias deles me levavam sempre de volta a lugares muito comuns: uma cozinha num domingo à noite, um cesto de roupa suja, o balcão de um café, um banco de ônibus, uma escada escura durante uma tempestade, palavras cruzadas pela metade. É ali, acredito, que essas ideias têm o seu lugar. Elas não são só para as bibliotecas. São para os dias que realmente vivemos.

Nenhuma das pessoas deste livro encontrou uma resposta definitiva para a pergunta sobre para que serve a vida. Kierkegaard, Sartre, de Beauvoir e Camus também não, ao menos não no sentido de uma resposta única que pudesse ser entregue a outra pessoa. O que encontraram, e o que espero que você tenha encontrado aqui, foi um jeito de sustentar a pergunta: com honestidade, com coragem, com cuidado pelos outros e com um certo amor teimoso pela vida.

Se você guardar uma única coisa, que seja esta. Ninguém pode lhe dizer o que a sua vida significa, e isso não é uma perda. É um convite. Você é livre, dentro da sua situação, para dar sentido à sua vida por meio do que faz: dos seus projetos, das suas relações, da sua honestidade e dos seus pequenos gestos nos dias comuns. Você já faz isso, todos os dias, percebendo ou não.

Obrigada pela leitura. Desejo a você coragem para as suas escolhas, bondade nas suas relações e muitos dias comuns que, olhando para trás, você viveria de novo com alegria.

Termos-chave deste livro

Existencialismo: uma família de filosofias sobre a existência, a liberdade, a escolha e o sentido, que parte da experiência vivida de cada pessoa. A existência vem antes da essência: a ideia de Sartre de que os seres humanos primeiro existem e só depois se definem pelo que fazem. Essência: aquilo para que algo serve, ou o que algo é por natureza. Facticidade: os fatos dados da situação de uma pessoa, como o corpo, o passado, o lugar, a época e as outras pessoas.

Liberdade: a capacidade, e a necessidade, de escolher como responder e o que fazer de si. Responsabilidade: assumir as próprias escolhas e os seus efeitos. Angústia: o sentimento perturbador de ser responsável pelas próprias escolhas, no sentido de Sartre. Ansiedade, no sentido existencial: a inquietação diante de possibilidades abertas, que Kierkegaard chamou de vertigem da liberdade.

Má-fé: o autoengano pelo qual escondemos de nós mesmos a nossa liberdade, fingindo que o nosso papel, a nossa natureza ou as circunstâncias não nos deixam escolha, ou pelo qual negamos os fatos da nossa situação. Autenticidade: viver com honestidade como um ser livre que escolhe. O olhar: a experiência de ser visto e julgado por outra pessoa, no sentido de Sartre.

O absurdo: no sentido de Camus, o choque entre o anseio humano por sentido e um mundo que não dá resposta. Revolta: a resposta de Camus ao absurdo, viver plenamente e de olhos abertos, sem desistir e sem falsas esperanças. Lucidez: ver a própria situação com clareza, sem ilusões. Solidariedade: estar ao lado dos outros.

Ambiguidade: no sentido de de Beauvoir, a dupla condição de ser livre e limitado, sujeito e também objeto, indivíduo e também ligado aos outros. A pessoa séria: alguém que esconde a própria liberdade atrás de um valor externo tratado como absoluto. Situação: as circunstâncias concretas dentro das quais a liberdade age. Projeto: um objetivo escolhido por meio do qual uma pessoa dá forma e sentido à vida. A vida estética e a vida ética: os nomes que Kierkegaard deu a uma vida de experiências passageiras e a uma vida de compromisso.

Uma nota sobre as fontes

As obras discutidas neste livro são, agrupadas por autor e em ordem de primeira publicação: de Søren Kierkegaard, Ou-Ou (1843), Temor e tremor (1843, mencionada de passagem), A repetição (1843) e O conceito de angústia (1844), além dos seus diários; de Friedrich Nietzsche, A gaia ciência (1882), seção 341; de Jean-Paul Sartre, O ser e o nada (1943), a peça Entre quatro paredes (1944) e a conferência O existencialismo é um humanismo (proferida em 1945 e publicada em 1946); de Albert Camus, O mito de Sísifo (1942), A peste (1947) e O homem revoltado (1951); e de Simone de Beauvoir, Pirro e Cíneas (1944), Por uma moral da ambiguidade (1947), O segundo sexo (1949) e A velhice (1970). A história de Pirro e Cíneas vem da Vida de Pirro, de Plutarco, e a imagem de Sísifo, da Odisseia de Homero, Canto 11.

As passagens curtas de Kierkegaard, Nietzsche, Plutarco e Homero aparecem na minha própria tradução, simples, ou em paráfrase. As ideias de Sartre, de Beauvoir e Camus são descritas com as minhas próprias palavras, e não citadas; recomendo de coração que você leia as obras deles na íntegra. Esses pensadores escreveram livros longos e complexos, e as interpretações deles variam. Onde apresentei uma leitura, outras são possíveis, e procurei dizer isso quando a diferença importa.

Quando menciono pesquisas modernas, como estudos sobre mudanças de personalidade ou sobre o arrependimento, descrevo apenas conclusões gerais e evito números. As pessoas dos exemplos deste livro são imaginárias, e qualquer semelhança com pessoas reais não é intencional.

Uma nota sobre o cuidado

Este livro explora perguntas sobre o sentido, a liberdade, o absurdo e a morte. Se as perguntas sobre o sentido fizerem parte de um momento de tristeza profunda, desesperança, luto ou crise, por favor, converse com alguém de sua confiança e com um médico ou outro profissional qualificado.

Se algum dia você sentir que a vida não vale a pena, ou se tiver pensamentos de tirar a própria vida, por favor, não espere. Procure hoje mesmo uma linha de apoio em crise ou um serviço de apoio emocional, um médico ou alguém de sua confiança e, se estiver em perigo imediato, ligue para o número local de emergência. Muitas pessoas que já se sentiram assim descobriram, com apoio, que os seus sentimentos mudaram. Pedir ajuda exige coragem. É uma escolha de ficar, e uma escolha cheia de sentido.

Sobre a autora

A autora lê os existencialistas há muitos anos, primeiro por curiosidade e depois por necessidade, nos domingos à noite comuns em que as grandes perguntas costumam chegar. A autora não é professora de filosofia, apenas uma leitora que encontrou nesses livros uma espécie de companhia honesta e que acredita que a filosofia pertence às cozinhas, aos ônibus e aos escritórios tanto quanto aos auditórios das universidades. Quando não está escrevendo, a autora gosta de longas caminhadas, de nadar em água fria e de conversas que avançam noite adentro além da conta.