O sentido se constrói

Sartre e Camus para os dias comuns

Introdução: a pergunta que não vai embora

Mais cedo ou mais tarde, quase todo mundo faz essa pergunta. Às vezes ela chega em silêncio, num domingo à noite, antes de mais uma semana de trabalho. Às vezes chega de repente, depois de uma perda, de uma doença, de um aniversário que termina em zero ou de uma manhã em que o despertador toca e levantar parece não ter sentido. Às vezes surge no meio de uma vida perfeitamente boa, quando tudo vai bem e, mesmo assim, falta alguma coisa. A pergunta é simples, e é enorme: para que serve tudo isso?

Durante boa parte da história humana, muitas pessoas receberam uma resposta a essa pergunta de fora de si mesmas: da religião, da tradição, da família, da aldeia ou do lugar que ocupavam na sociedade. Muitas ainda recebem, e encontram ali grande conforto e sabedoria. Mas muitas outras, em todas as partes do mundo, percebem que as respostas antigas já não lhes dizem nada, ou dizem apenas em parte. Ficam com a pergunta e com a sensação incômoda de que ninguém vai lhes entregar a resposta.

Nos séculos XIX e XX, um grupo de pensadores levou essa sensação incômoda a sério. Em vez de passar depressa por ela, olharam-na de frente. Suas ideias passaram a ser conhecidas como existencialismo. Entre suas figuras mais conhecidas estão Søren Kierkegaard, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir e Albert Camus, embora discordassem entre si em muitas coisas, e Camus não aceitasse esse rótulo para si. O que tinham em comum era a convicção de que cada pessoa está no meio da própria vida, livre e responsável, e de que o sentido não é algo que encontramos caído na estrada, mas algo que construímos.

À primeira vista, essa ideia pode assustar. Se o sentido não é dado, quer dizer que nada importa? Este livro defende o contrário. Quando o sentido se constrói em vez de se encontrar, ele se torna algo de que podemos participar todos os dias, de maneiras comuns: no trabalho que fazemos, nas pessoas de quem cuidamos, na honestidade com que encaramos a nossa vida e nos pequenos gestos de decência que talvez ninguém jamais perceba. Esses pensadores não ofereceram conforto no sentido habitual. Mas ofereceram algo mais sólido: um jeito de viver plenamente, de olhos abertos, sem esperar permissão.

Como usar este livro

Cada capítulo começa com um momento comum na vida de alguém e, em seguida, explica uma ideia existencialista em palavras simples, citando o livro em que ela aparece. Depois mostra a ideia em ação em vidas de tipos diferentes e termina com passos práticos, um breve exercício, respostas a perguntas que os leitores costumam fazer e um pequeno resumo. Você pode ler os capítulos na ordem, já que as ideias se apoiam umas nas outras, ou começar por onde a sua pergunta estiver mais viva hoje.

Recontei as ideias desses pensadores com as minhas próprias palavras. No caso dos autores do século XIX, Kierkegaard e Nietzsche, e do autor antigo Plutarco, às vezes apresento uma passagem curta na minha própria tradução, simples. No caso dos autores do século XX, descrevo as ideias deles e cito as obras em vez de citar as suas palavras, para que você possa ler o que escreveram por conta própria, se quiser. Os livros deles são fáceis de encontrar e valem a leitura.

As pessoas dos exemplos são imaginárias. Seus nomes e suas vidas são inventados, mas as suas perguntas são comuns, compartilhadas por jovens e velhos em muitos lugares. Talvez você se reconheça em algumas delas.

Os exercícios foram feitos para ser praticados, não apenas lidos. A maioria precisa só de uma caneta, um caderno e um pouco de atenção honesta. Para esses pensadores, a filosofia não era um conjunto de opiniões para colecionar. Era um jeito de viver, posto à prova nos detalhes dos dias reais.

Mais uma coisa importa muito. Este livro explora perguntas sobre sentido, liberdade e morte. Para a maioria dos leitores, essas perguntas fazem pensar, mas não representam perigo. Se, porém, você estiver passando por um momento em que a vida parece insuportável, ou se tiver pensamentos de tirar a própria vida, por favor, não carregue esse peso sem apoio. Procure imediatamente uma linha de apoio em crise, um médico ou alguém de sua confiança e, se estiver em perigo imediato, ligue para o número local de emergência. Pedir ajuda não é fraqueza. É uma das escolhas com mais sentido que uma pessoa pode fazer.

Agora, vamos começar por aquela pergunta do domingo à noite e pela ideia estranha e libertadora de que você não nasceu com um manual de instruções.

Capítulo 1: A pergunta do domingo à noite

Passando camisas às nove da noite

Daniela tem trinta e quatro anos e trabalha no departamento de sinistros de uma grande seguradora. São nove horas de um domingo à noite, e ela está passando cinco camisas, uma para cada dia útil da semana que vem. A televisão está ligada ao fundo, mas ela não está assistindo. Está pensando na segunda-feira.

Na segunda-feira, ela vai pegar o mesmo ônibus, sentar-se à mesma mesa e abrir o mesmo programa no computador. Vai ler descrições de carros batidos, cozinhas alagadas e janelas quebradas, conferi-las com as regras e decidir quanto dinheiro cada pessoa deve receber. Ela é boa no que faz. Sua chefia a valoriza. Ela ganha o suficiente para pagar o aluguel e guardar um pouco. Tem amigos, uma irmã que ama e uma pequena varanda onde cultiva tomates no verão. Não há nada de errado.

E, no entanto, enquanto passa a terceira camisa, surge nela uma pergunta que já sentiu antes, mas que nunca se permitiu ouvir de verdade. É só isso? É para isso que serve a minha vida? Ela se imagina fazendo a mesma coisa por mais trinta anos, passando cinco camisas todo domingo à noite, e sente algo entre a tristeza e o medo. Não é que sua vida seja ruim. É que ela não sabe que sentido ela tem.

Ela desliga o ferro e se senta no sofá. A pergunta não vai embora. Ela pensa em pessoas que conhece e que parecem ter certeza do sentido de suas vidas: uma amiga dedicada à sua fé, um primo que entregou tudo ao seu pequeno negócio, um vizinho que vive para os netos. Sente um pouco de inveja delas. Ninguém nunca disse a Daniela para que servia a sua vida. E ela começa a suspeitar de que ninguém jamais dirá.

Uma pergunta tão antiga quanto a humanidade

A pergunta de Daniela no domingo à noite é uma das mais antigas que os seres humanos já fizeram. Em todas as culturas e em todas as épocas de que temos notícia, as pessoas se perguntaram por que estão aqui, o que devem fazer com suas vidas e o que acontece quando essas vidas terminam. Os antigos poemas, escrituras e filosofias do mundo estão cheios dessa inquietação.

Durante boa parte da história, muitas pessoas receberam respostas vindas de fora de si mesmas. As religiões lhes diziam para que serviam suas vidas e como vivê-las. As tradições lhes davam um lugar numa família, numa aldeia ou numa sociedade, com papéis e deveres já definidos. O filho de um agricultor se tornaria agricultor; o filho de um carpinteiro aprenderia carpintaria. O sentido era, de certo modo, passado de geração em geração, como uma ferramenta ou uma casa.

Essas respostas deram consolo, força e sabedoria a inúmeras pessoas, e continuam dando. Muitos leitores deste livro terão crenças religiosas ou tradicionais que dão sentido às suas vidas, e nada nestas páginas pretende tirar isso de ninguém. Mas muitas outras pessoas, em muitos lugares, percebem que as velhas respostas já não falam plenamente com elas. Talvez tenham se mudado para longe de onde cresceram. Talvez tenham perdido a fé que tinham na infância. Talvez acreditem, mas ainda sintam que a pergunta sobre como viver a sua própria vida, em particular, continua em aberto.

Para essas pessoas, e para qualquer um que já tenha se sentado num sofá num domingo à noite perguntando-se para que serve tudo isso, existe uma família de ideias que pode ajudar. Ela não oferece uma resposta pronta. Em vez disso, oferece um modo de conviver honestamente com a pergunta e de construir uma resposta pela maneira como vivemos.

Vale notar também que a pergunta costuma chegar em momentos de mudança. Quando uma rotina se rompe, quando um papel termina, quando nos mudamos para um lugar novo ou perdemos alguém, a estrutura que mantinha nossos dias unidos se afrouxa, e a pergunta aparece na brecha. Ela também pode chegar em momentos de sucesso, quando finalmente alcançamos algo pelo qual trabalhamos e descobrimos que a sensação não é a que esperávamos. Em ambos os casos, a pergunta não é sinal de que há algo errado conosco. É sinal de que percebemos algo verdadeiro sobre a nossa situação.

Quatro pensadores e seus tempos

As ideias que chamamos de existencialismo foram desenvolvidas por muitos escritores, mas quatro deles serão nossos principais companheiros neste livro. Viveram em épocas diferentes, escreveram em estilos diferentes e discordaram sobre muitas coisas. Mas cada um deles encarou de frente a pergunta sobre o sentido.

O primeiro é Søren Kierkegaard, que viveu de 1813 a 1855. Foi filósofo, pensador religioso e um escritor de energia extraordinária, que publicou muitos livros em sua curta vida, muitas vezes sob nomes inventados. Kierkegaard era um cristão devoto, mas criticava profundamente a religião confortável e convencional. Insistia em que cada pessoa precisa enfrentar a pergunta sobre como viver como um indivíduo singular, e não como mais um membro de uma multidão. Muitos pensadores posteriores o viram como o pai do existencialismo, embora a palavra não existisse em seu tempo.

O segundo e a terceira são Jean-Paul Sartre, que viveu de 1905 a 1980, e Simone de Beauvoir, que viveu de 1908 a 1986. Foram filósofos, romancistas e dramaturgos, e companheiros por toda a vida, que leram e criticaram o trabalho um do outro por mais de cinquenta anos. Nos anos durante e depois da Segunda Guerra Mundial, suas ideias sobre liberdade e responsabilidade ficaram amplamente conhecidas, e a palavra “existencialismo” passou a ser associada a eles. Sartre escreveu sobre liberdade, escolha e as maneiras como enganamos a nós mesmos. De Beauvoir também escreveu sobre a liberdade, e sobre como a nossa liberdade está ligada à liberdade dos outros, e sobre como nos tornamos quem somos.

O quarto é Albert Camus, que viveu de 1913 a 1960, quando morreu num acidente de carro. Foi romancista, ensaísta e jornalista. Costuma ser agrupado com Sartre e de Beauvoir, e por um tempo eles foram amigos, mas Camus recusou para si o rótulo de “existencialista”, e a amizade terminou numa famosa divergência pública. Camus escreveu sobre o que chamou de absurdo: o choque entre o nosso profundo desejo de sentido e um mundo que não responde. Sua resposta não foi o desespero, mas um amor intenso pela vida.

Como esses quatro pensadores eram tão diferentes, é melhor pensar no existencialismo como uma conversa do que como uma doutrina única. Neste livro, vou tentar mostrar onde concordavam, onde discordavam e como cada um deles pode nos ajudar nos dias comuns. Também vou, de vez em quando, trazer outras vozes, como o filósofo do século XIX Friedrich Nietzsche e o escritor antigo Plutarco, quando acrescentarem algo útil.

O que eles tinham em comum

Apesar das diferenças, esses pensadores compartilhavam várias ideias importantes, que vão aparecer muitas vezes neste livro.

A primeira é que o ponto de partida da filosofia é o ser humano individual, vivendo uma vida real, numa situação real. Não a humanidade em geral, não teorias abstratas sobre o universo, mas você, aqui, agora, com o seu corpo, a sua história, os seus relacionamentos e as suas escolhas. É por isso que as ideias deles muitas vezes parecem tão pessoais. Não falam da vida em geral. Falam da sua vida.

A segunda é a liberdade. Cada um desses pensadores acreditava que os seres humanos são livres num sentido profundo. Não somos simplesmente objetos empurrados por causas, como pedras rolando morro abaixo. Podemos escolher como responder às nossas situações, o que fazer do nosso passado e o que fazer com o nosso futuro. Essa liberdade não é ilimitada. Nascemos em corpos, famílias, lugares e épocas que não escolhemos. Mas, dentro desses limites, e muitas vezes além do que esperamos, somos livres para escolher.

A terceira é a responsabilidade. Se somos livres, então somos responsáveis pelo que fazemos da nossa vida. Não podemos simplesmente culpar nossos pais, a sociedade, a nossa natureza ou a sorte por tudo. Isso pode parecer um fardo pesado, e esses pensadores não fingiram o contrário. Mas também significa que a nossa vida é verdadeiramente nossa.

A quarta é o sentimento que vem com a liberdade: ansiedade, inquietação, às vezes pavor. Quando percebemos que ninguém vai fazer as nossas escolhas por nós, que nenhum livro de regras nos diz exatamente como viver, podemos sentir vertigem. Esses pensadores não tratavam esse sentimento como uma doença a ser curada, mas como sinal de que estamos encarando a verdade da nossa situação.

Esses pensadores também compartilhavam um estilo de pensar. Muitas vezes escreveram não só tratados, mas também romances, peças, diários e ensaios, porque acreditavam que a filosofia deve ser posta à prova nos detalhes de vidas reais. Um personagem de romance que luta com uma escolha pode mostrar como é a liberdade de forma mais viva do que uma página de argumentação. Essa é uma das razões pelas quais suas ideias ainda alcançam tantos leitores: estão perto da textura da experiência comum.

E a quinta é que o sentido é algo que construímos, e não algo que simplesmente encontramos. Essa é a ideia no coração deste livro, e merece uma seção só para ela.

O sentido se constrói, não se encontra

O que significa dizer que o sentido se constrói? Para os existencialistas ateus, como Sartre, de Beauvoir e Camus, significava algo bastante radical: que o próprio universo não tem um propósito embutido para a vida humana. Não há um plano cósmico em que cada um de nós tenha um papel escrito de antemão. Estamos aqui, e cabe a nós decidir que sentido terá o fato de estarmos aqui.

Kierkegaard, como pensador religioso, via as coisas de outro modo. Ele acreditava em Deus. Mas também insistia em que a fé não é uma resposta confortável transmitida pela sociedade. É uma escolha pessoal e apaixonada que cada indivíduo precisa fazer sem garantias, com temor e tremor, para usar a antiga expressão bíblica que ele adotou como título de seu livro de 1843, Temor e tremor. Mesmo para ele, portanto, o sentido não era simplesmente entregue. Precisava ser vivido e escolhido.

Para todos eles, a ideia de que o sentido se constrói não leva à conclusão de que nada importa. Esse é um mal-entendido comum. Se o sentido não é encontrado pronto, pensam algumas pessoas, então a vida não tem sentido e qualquer escolha vale tanto quanto outra. Os existencialistas defenderam o contrário. Justamente porque o sentido não é dado, as nossas escolhas e ações importam enormemente. São elas que criam o sentido. Uma vida de honestidade, amor, coragem e trabalho tem sentido não porque um livro de regras diz isso, mas porque uma pessoa a tornou assim, ao vivê-la.

Pense da seguinte forma. Uma página em branco não tem nenhuma história. Isso não quer dizer que as histórias sejam impossíveis. Quer dizer que a história ainda está por escrever, e que quem segura a caneta é quem vai escrevê-la. Os existencialistas viam a vida humana como algo parecido com essa página em branco, embora nunca totalmente em branco, já que sempre começamos num lugar determinado, com materiais determinados. O que escrevemos depende de nós.

Isso pode assustar, mas também pode libertar. Daniela, no seu sofá, sente que ninguém lhe disse para que serve a sua vida. Os existencialistas diriam: claro que não. Ninguém poderia. A sua vida não é uma charada com uma resposta escondida que outra pessoa conhece. É uma obra em andamento, e quem a escreve é você.

Não é uma rejeição de outras respostas

Vale deixar uma coisa clara. O existencialismo, tal como é apresentado neste livro, não é um ataque à religião ou à tradição. Alguns existencialistas, como Sartre, de Beauvoir e Camus, não acreditavam em Deus e escreveram sobre o que isso significa para a vida humana. Outros, como Kierkegaard, eram profundamente religiosos. Muitas pessoas hoje combinam a fé religiosa com ideias tiradas do existencialismo e descobrem que a ênfase na escolha pessoal, na honestidade e na responsabilidade aprofunda a sua fé, em vez de ameaçá-la.

O que o existencialismo questiona, sim, é a ideia de que alguém possa simplesmente receber um sentido sem participar dele. Quer você acredite em Deus, siga uma tradição ou não tenha crença alguma, os existencialistas lhe perguntariam: esse sentido é realmente seu? Você o escolheu de olhos abertos? Ou está simplesmente seguindo o que os outros lhe disseram, porque é mais fácil do que perguntar?

Essa pergunta pode ser desconfortável para todos, crentes e não crentes. Mas também pode levar a uma relação mais rica e mais pessoal com aquilo que dá sentido à nossa vida. Uma tradição que foi questionada e depois escolhida costuma ser vivida com mais profundidade do que uma que foi apenas herdada.

Há mais uma coisa que esses pensadores acrescentariam. Mesmo quem tem crenças firmes ainda precisa decidir, todos os dias, como vivê-las. Uma pessoa que acredita que a bondade é importante ainda precisa escolher, em cada situação, o que a bondade exige. Uma pessoa que pertence a uma tradição ainda precisa decidir quais de seus ensinamentos enfatizar, como aplicá-los e o que fazer quando parecem entrar em conflito. Nesse sentido, cada pessoa, crente ou não, está o tempo todo construindo sentido por meio de suas escolhas.

Quatro domingos à noite

Omar tem dezenove anos e está no primeiro ano da universidade, estudando engenharia porque seus pais e professores disseram que ele era bom em matemática. Nos domingos à noite, enquanto se prepara para a semana, sente um vazio estranho. Está indo bem nas matérias, mas não sabe se quer ser engenheiro, nem o que quer, afinal. Todos ao redor parecem ter um plano. A pergunta de Omar ainda não é “Para que serve a vida?”, mas “De quem é a vida que estou vivendo?”. É o primeiro passo no mesmo caminho.

Helga tem setenta e sete anos. Durante quarenta anos, ela manteve uma pequena padaria com o marido, acordando às quatro da manhã, sovando a massa e atendendo os clientes. Agora a padaria foi vendida, o marido morreu e seus dias estão abertos. Nos domingos à noite, que antes eram o momento de se preparar para as fornadas da semana, ela se senta na cozinha sem nada para preparar. Nunca se perguntou para que servia a sua vida, porque ela sempre esteve cheia. Agora, pela primeira vez, a pergunta tem espaço para aparecer, e isso a assusta um pouco. Ela se pergunta se o sentido esteve sempre só na padaria.

Tunde tem quarenta e cinco anos e trabalha em turnos noturnos num grande armazém para sustentar a esposa e os três filhos. Nos domingos à noite, antes do primeiro turno da semana, ele joga futebol com os filhos no parque. Raramente se pergunta para que serve a sua vida. Quando se pergunta, a resposta parece óbvia: é para eles. Mas, ultimamente, o filho mais velho começou a falar em sair de casa para fazer faculdade, e Tunde passou a se perguntar o que vai restar quando os filhos estiverem crescidos. Ele ama profundamente a família. Começa a sentir que a sua própria vida também lhe pede algo, além do seu papel de pai.

Daniela, Omar, Helga e Tunde estão em pontos muito diferentes da vida. Um é jovem e inseguro, uma é idosa e recém-livre, um está no meio de responsabilidades intensas e uma vive numa rotina confortável. Mas cada um deles encontrou, à sua maneira, a pergunta que os existencialistas levaram tão a sério. E a nenhum deles basta que alguém simplesmente lhe diga a resposta.

O que este livro não vai fazer

Antes de irmos adiante, quero ser honesta sobre os limites deste livro.

Ele não vai lhe dizer qual é o sentido da sua vida. Ninguém pode fazer isso, e os pensadores que vamos explorar desconfiariam de qualquer um que afirmasse poder. O que este livro oferece é um conjunto de ideias, perguntas e práticas que podem ajudar você a pensar com mais clareza sobre a sua própria vida e a fazer escolhas que pareçam mais verdadeiramente suas.

Ele não vai fazer desaparecer toda a sua incerteza. Os existencialistas acreditavam que certa incerteza simplesmente faz parte de ser humano, e que tentar escapar dela por completo leva ao autoengano. O objetivo não é eliminar a pergunta sobre o sentido, mas conviver com ela de forma mais honesta e mais plena.

Perguntas sobre o sentido também podem surgir em tempos de perda, depressão ou crise, e nesses momentos o que mais importa é o apoio certo de pessoas que se importam com você e de profissionais qualificados. Se você estiver passando por uma dificuldade séria, por favor, procure alguém. E se a vida algum dia começar a parecer não valer a pena, não espere: fale com um médico, ligue para uma linha de apoio em crise da sua região ou, se estiver em perigo, entre em contato com o número local de emergência.

O que este livro pode fazer, espero, é lhe fazer companhia com a sua pergunta, oferecer os pensamentos de algumas pessoas notáveis que enfrentaram a mesma pergunta e dar a você algumas maneiras práticas de construir sentido nos seus dias comuns.

Passos práticos

Primeiro, deixe a pergunta ser feita. Se você tem uma pergunta como a de Daniela, não a afaste. Dê a ela algum tempo. Fique com ela, escreva-a, converse sobre ela com alguém de confiança. A pergunta em si não é um problema. É sinal de que você está levando a sua vida a sério.

Segundo, observe de onde vêm os seus sentidos. Pense nas coisas que dão sentido à sua vida agora, ou que lhe disseram que deveriam dar. De onde vieram: da sua família, da sua cultura, da sua religião, dos seus amigos, da sua própria experiência? Quais delas você realmente escolheu?

Terceiro, separe “nada é dado” de “nada importa”. Se a ideia de que o sentido não nos é entregue assusta você, lembre-se de que isso não quer dizer que nada importa. Quer dizer que o que você faz importa muito, porque é isso que cria sentido.

Quarto, comece um caderno. Escolha um caderninho para manter enquanto lê este livro. Use-o para os exercícios e para quaisquer pensamentos que surgirem. Escrever ajuda a tornar claros os sentimentos vagos.

Quinto, leia devagar. Tome cada capítulo como um convite a olhar para a sua própria vida, e não apenas como informação a absorver. Você pode ler um capítulo por semana e passar a semana observando como as ideias dele aparecem nos seus dias.

Sexto, seja gentil consigo. Perguntas sobre o sentido podem despertar sentimentos fortes. Você não precisa respondê-las todas de uma vez. O sentido se constrói devagar, ao longo de uma vida inteira.

Um breve exercício: três coisas que importam

Este exercício leva cerca de vinte minutos. É uma maneira simples de começar a perceber o que já dá sentido à sua vida, antes de explorarmos como o sentido pode ser construído.

Pegue uma página do seu caderno. No alto, escreva: “Três coisas que importam para mim.” Depois, sem pensar demais, anote três coisas que importam para você na sua vida neste momento. Podem ser pessoas, atividades, valores, lugares, esperanças ou qualquer outra coisa. Não se preocupe se são importantes o bastante ou se são o tipo certo de coisa. Escreva o que vier.

Embaixo de cada uma, escreva algumas frases respondendo a duas perguntas. Primeira: por que isso importa para mim? Tente ir além da primeira resposta. Se você escreveu “meus filhos”, por exemplo, pode se perguntar o que há, no cuidar deles, que parece cheio de sentido. Segunda: eu escolhi isso, ou isso me foi dado? Algumas coisas podem ter sido dadas, como uma família, e depois escolhidas de novo, muitas e muitas vezes, pela maneira como você vive. Outras podem ter sido escolhidas livremente. Algumas podem ter sido dadas e nunca realmente examinadas.

Agora olhe para as suas três coisas juntas. Há algo que elas têm em comum? Talvez todas envolvam outras pessoas, ou criatividade, ou ajudar, ou aprender. Essa qualidade em comum pode apontar para algo importante sobre a maneira como você constrói sentido.

Por fim, escreva uma frase no pé da página: “Uma pequena coisa que eu poderia fazer esta semana para honrar uma dessas três coisas.” Pode ser ligar para um amigo, dedicar uma hora a um passatempo, dizer a uma pessoa querida que você a ama ou simplesmente perceber, durante uma tarefa comum, por que ela importa. Depois, faça isso.

Guarde esta página. Capítulos posteriores vão lhe pedir que volte a ela, e você pode descobrir que as suas três coisas mudam conforme lê. Isso faz parte do processo. O sentido não é fixo. Ele cresce conosco.

Perguntas frequentes

“O existencialismo é uma filosofia sombria?” Muitas vezes é descrito assim, em parte porque seus autores olharam com honestidade para coisas difíceis: ansiedade, morte, absurdo, solidão. Mas muitos leitores o consideram o oposto de sombrio. Camus, em particular, escreveu com grande amor pela vida, pelo sol, pelo mar e pela amizade humana. Sartre e de Beauvoir escreveram sobre a liberdade como algo tão empolgante quanto exigente. Os existencialistas faziam perguntas difíceis para viver mais plenamente, e não para se desesperar.

“Preciso ler os livros originais deles para entender este?” Não. Este livro foi escrito para ser compreendido por si só. Mas, se alguma ideia lhe interessar especialmente, ler as obras originais pode ser gratificante. Algumas, como os ensaios e romances de Camus e a conferência de Sartre sobre o existencialismo, são bastante acessíveis. Outras, como as obras filosóficas mais longas de Sartre, são muito difíceis, e talvez você prefira se aproximar delas por meio de guias e introduções.

“E se eu já sei para que serve a minha vida?” Então você tem sorte, e este livro ainda pode ser útil. Os existencialistas convidariam você a olhar de novo para a sua resposta, não para jogá-la fora, mas para ter certeza de que ela é realmente sua e para ver como você a vive a cada dia. Mesmo pessoas com um senso claro de propósito enfrentam escolhas difíceis, momentos de dúvida e perguntas sobre como viver bem. Estes capítulos também podem ajudar com isso.

Resumo do capítulo

A pergunta “Para que serve tudo isso?” é uma das perguntas humanas mais antigas. Muitas pessoas receberam respostas da religião e da tradição, e muitas ainda recebem. Mas muitas outras percebem que as velhas respostas já não falam plenamente com elas, ou que a pergunta sobre como viver a sua própria vida, em particular, continua em aberto.

O existencialismo é uma conversa entre pensadores, sobretudo Kierkegaard, Sartre, de Beauvoir e Camus, que levaram essa pergunta a sério. Camus recusou o rótulo, e eles discordavam sobre muita coisa. Mas tinham em comum a atenção à vida real do indivíduo, à liberdade, à responsabilidade e à ansiedade que vem com elas, e a ideia de que o sentido se constrói, em vez de simplesmente ser encontrado. Isso não quer dizer que nada importa; quer dizer que as nossas escolhas importam muito.

No próximo capítulo, examinamos a ideia que está no centro do pensamento de Sartre: a de que os seres humanos primeiro existem e só depois se definem, sem um manual de instruções.