Chapitre 11 : La loyauté et ses limites

Ce que le responsable a demandé

Ioana a trente et un ans et travaille comme contrôleuse qualité dans une usine qui fabrique des pièces pour systèmes de chauffage. Elle est dans l’entreprise depuis sept ans, et elle en est fière. Son responsable, Piet, lui a donné sa première chance, l’a formée et l’a soutenue quand elle était malade. Elle éprouve une profonde loyauté envers lui et envers l’entreprise.

Un vendredi, Ioana découvre qu’un gros lot de vannes présente un défaut. Dans la plupart des cas, il n’a rien de dangereux, mais dans certaines conditions, les vannes pourraient fuir. Elle le signale à Piet. Il a l’air inquiet, puis dit à voix basse : « Nous ne pouvons pas nous permettre de rappeler ce lot. C’est notre plus gros client, et la commande a déjà du retard. Déclare-les conformes. Il est peu probable que le défaut cause des problèmes. Je te le demande comme un service. J’ai toujours veillé sur toi. »

Ce soir-là, Ioana rentre chez elle malade d’inquiétude. Elle doit beaucoup à Piet. Elle accorde une grande valeur à la loyauté. Elle ne veut ni le décevoir ni lui attirer des ennuis. Mais elle sait aussi que déclarer conformes des pièces défectueuses est malhonnête et que, dans de rares cas, cela pourrait mettre des personnes en danger. Elle ne trouve pas le sommeil, déchirée entre deux loyautés : la loyauté envers son responsable, et la loyauté envers la vérité et envers les personnes qui utiliseront les vannes.

Le dilemme d’Ioana touche au cœur de l’une des vertus les plus louées, et les plus détournées, des sources du bushido : la loyauté. Ce chapitre examine ce qu’en ont dit Nitobe et d’autres, la manière dont elle a été dévoyée au cours de l’histoire et ce que pourrait être aujourd’hui une loyauté bien comprise.

La vertu la plus louée

Dans Bushido: The Soul of Japan, Nitobe Inazō consacre un chapitre au devoir de loyauté, où il présente la loyauté envers son seigneur comme la plus haute des obligations du samouraï. Dans le système féodal, un samouraï devait ses services à un seigneur, qui lui assurait en retour une rente et sa protection. La loyauté scellait cette relation, et elle était célébrée dans d’innombrables récits, poèmes et pièces de théâtre.

La loyauté, en ce sens, n’était pas seulement de l’obéissance. Elle comprenait le dévouement, la constance et la disposition à servir même au prix de grands sacrifices personnels. Un vassal loyal restait aux côtés de son seigneur dans les bons comme dans les mauvais jours, ne l’abandonnait pas quand la fortune tournait et plaçait les intérêts de son seigneur avant les siens.

Cet idéal a quelque chose de véritablement admirable. La plupart d’entre nous accordent de la valeur à la loyauté dans leur propre vie : des amis qui restent à nos côtés quand nous avons des ennuis, des proches qui nous soutiennent quand nous échouons, des collègues qui n’abandonnent pas un projet lorsqu’il devient difficile. Un monde sans loyauté serait un lieu froid et solitaire. La capacité de rester fidèle aux personnes et aux engagements, même quand cela coûte, est une véritable force.

La loyauté donne aussi à la vie une continuité. Ceux qui restent fidèles à leurs amitiés, à leurs communautés et à leurs engagements pendant de longues années bâtissent quelque chose qui ne se construit pas vite : une histoire partagée, une confiance profonde, la certitude que quelqu’un sera là. Beaucoup, vers la fin de leur vie, disent que leurs biens les plus précieux étaient les quelques relations qui avaient résisté à tout. La loyauté est la qualité qui permet à de telles relations de durer.

Mais la loyauté a aussi une face dangereuse, car elle peut se porter sur des personnes ou des causes qui ne la méritent pas, et elle peut servir à faire taire la conscience. L’histoire, y compris celle du bushido, montre ce danger très clairement.

La conscience n’est pas une esclave

L’un des passages les plus importants du chapitre de Nitobe sur la loyauté passe facilement inaperçu. Après avoir hautement loué la loyauté, Nitobe ajoute une réserve essentielle. Pour le dire avec mes propres mots, il affirme que le bushido n’exigeait de personne qu’il fasse de sa conscience l’esclave d’un seigneur, quel qu’il soit.

Nitobe explique qu’un vassal qui faisait simplement tout ce que voulait son seigneur, même quand c’était mal, pour lui plaire ou gagner ses faveurs, était méprisé. Il cite des mots employés pour désigner de telles personnes, que l’on pourrait rendre par « flatteur » ou « favori qui gagne l’affection par une obéissance servile ». Un tel homme n’était pas considéré comme loyal, mais comme méprisable.

La véritable loyauté, selon Nitobe, comprenait le devoir de dire au seigneur qu’il avait tort. Si un seigneur s’apprêtait à commettre une erreur, on attendait d’un vassal loyal qu’il s’y oppose, qu’il tente tous les moyens de persuasion et qu’il lui montre son erreur, même au péril de sa propre personne. Dans cette perspective, la loyauté n’était pas une obéissance aveugle, mais un service fidèle rendu au bien véritable du seigneur, ce qui impliquait parfois de s’opposer à ses volontés.

Cette réserve est extrêmement importante pour Ioana. Faire ce que Piet demande, déclarer conformes les vannes défectueuses, pourrait passer pour de la loyauté. Mais selon les termes de Nitobe, ce serait le comportement d’un flatteur servile, non celui d’un vassal loyal. La véritable loyauté envers Piet pourrait consister à lui dire, avec respect mais clairement, qu’il commet une erreur, et à l’aider à trouver une meilleure voie.

À son meilleur, l’idéal de Nitobe place donc la conscience au-dessus de l’obéissance. Il faut noter que cet idéal, lui non plus, n’a pas toujours été vécu. Beaucoup de vassaux ont obéi à des ordres injustes, et beaucoup de seigneurs ont puni ceux qui s’opposaient à eux. Mais l’idéal offre un principe précieux : une loyauté qui exige de trahir notre conscience n’est pas une vraie loyauté.

Il est frappant que Nitobe ait tenu à inclure cette réserve. Il écrivait un livre qui vantait les idéaux des samouraïs auprès de lecteurs étrangers, et il aurait facilement pu présenter la loyauté comme une pure obéissance. Au lieu de cela, il a pris soin de dire que la conscience passe en premier. Cela laisse penser que, du moins selon sa propre compréhension, le meilleur de la tradition voyait dans la loyauté non pas un renoncement au jugement, mais un service fidèle guidé par le jugement.

Le devoir de parler

L’idée ancienne selon laquelle un vassal loyal doit prendre la parole quand son seigneur a tort a un équivalent moderne. Dans bien des lieux de travail, des familles et des communautés, la personne la plus loyale n’est pas celle qui approuve toujours, mais celle qui est prête à dire : « Je crois que c’est une erreur. »

Prendre la parole de cette façon demande à la fois du courage et du savoir-faire. Du courage, parce qu’il est effrayant d’être en désaccord avec quelqu’un que nous respectons, ou qui a du pouvoir sur nous. Du savoir-faire, parce que la manière de parler compte. Une objection respectueuse, claire et constructive a bien plus de chances d’être entendue qu’une accusation furieuse.

Quelques principes peuvent aider. Parlez d’abord en privé, si possible, plutôt que de mettre la personne dans l’embarras devant les autres. Exposez votre inquiétude clairement, en vous en tenant aux faits. Montrez que la personne et l’objectif commun vous tiennent à cœur, et pas seulement le fait d’avoir raison. Proposez des solutions de rechange, si vous le pouvez. Et, si votre inquiétude est sérieuse et qu’on l’ignore, préparez-vous à aller plus loin par les voies appropriées.

Pour Ioana, cela pourrait vouloir dire retourner voir Piet le lundi et lui dire à peu près ceci : « Je sais que tu es sous une très forte pression, et je te suis reconnaissante de tout ce que tu as fait pour moi. Mais je ne peux pas déclarer ces vannes conformes. Si l’une d’elles fuyait, quelqu’un pourrait être blessé, et cela nuirait bien plus à l’entreprise qu’un retard. Est-ce qu’on peut parler franchement au client et trouver une solution ensemble ? »

Cette façon de prendre la parole est de la loyauté au sens le plus profond : loyauté envers les véritables intérêts de la personne, envers le but commun et envers ce qui est juste. Sur le moment, on n’a peut-être pas l’impression que ce soit de la loyauté. Piet sera peut-être déçu ou en colère. Mais cela le protège d’une erreur qui pourrait lui coûter bien davantage.

Quand la loyauté a été détournée

L’histoire du bushido offre quelques-uns des exemples les plus douloureux de la manière dont la loyauté peut être détournée.

Certains des récits traditionnels que Nitobe reprend pour illustrer le devoir de loyauté sont profondément troublants pour le lecteur d’aujourd’hui. Ils montrent des personnes sacrifiant des membres de leur propre famille, y compris des enfants, pour leur seigneur. Nitobe lui-même semble conscient que ces récits pourraient choquer ses lecteurs. Quelle que soit leur place dans la littérature ancienne, ils montrent jusqu’où l’idéal de loyauté a pu être poussé, et ils ne sont un modèle pour personne.

Dans les années 1930 et 1940, comme nous l’avons vu au premier chapitre, des idées de loyauté tirées du bushido ont été utilisées par l’État pour exiger une obéissance totale à l’empereur et à la nation. On enseignait aux soldats que la loyauté leur imposait d’obéir aux ordres sans poser de questions, de mourir plutôt que de se rendre et de tenir leur propre vie pour rien. Cette conception dévoyée de la loyauté a contribué à des souffrances terribles, tant pour les soldats eux-mêmes que pour les nombreuses personnes victimes de la guerre.

Ces exemples montrent ce qui arrive lorsque la loyauté est coupée de la conscience. Elle devient un instrument entre les mains des puissants, qui peuvent s’en servir pour tout exiger. Et ceux qui croient que la loyauté est la plus haute des vertus peuvent commettre des actes terribles, ou laisser se produire des choses terribles, en son nom.

Il peut être utile de se rappeler que, dans l’histoire, ceux qui ont résisté à une loyauté dévoyée étaient souvent ceux qui faisaient preuve de la loyauté la plus vraie. Ceux qui ont refusé des ordres cruels, qui ont protégé des prisonniers, qui ont dit à leurs supérieurs des vérités dérangeantes, étaient loyaux envers quelque chose de plus profond que les ordres reçus : la décence humaine, leur propre conscience et le bien à long terme de leur propre peuple. Leurs refus discrets font partie de l’histoire du courage, même si on les raconte moins souvent.

Cette histoire est une raison de manier la loyauté avec précaution. La loyauté est une vraie vertu, mais elle doit toujours aller de pair avec la conscience, la droiture et la bienveillance. Une loyauté qui exige la cruauté, la malhonnêteté ou la trahison d’autrui n’est en rien une vertu.

L’emprise de l’autorité

Pourquoi arrive-t-il que des gens suivent des ordres dont leur conscience leur dit qu’ils sont mauvais ? Une partie de la réponse tient à la très forte emprise de l’autorité. La plupart d’entre nous ont appris dès l’enfance à respecter ceux qui sont au-dessus de nous et à leur obéir : parents, enseignants, employeurs, représentants de l’administration. C’est souvent utile et nécessaire. Mais cela peut aussi nous amener à mettre de côté notre propre jugement.

Lors d’une célèbre série d’expériences de psychologie menées dans les années 1960, un chercheur investi d’autorité demandait à des gens ordinaires d’administrer à une autre personne, dans le cadre d’une étude, ce qu’ils croyaient être des décharges électriques de plus en plus douloureuses. En réalité, aucune décharge n’était donnée, et l’autre personne était un acteur. De nombreux participants sont allés beaucoup plus loin qu’ils ne l’auraient cru, même lorsqu’ils étaient visiblement mal à l’aise, parce que la personne en position d’autorité leur disait de continuer. Des chercheurs ont depuis discuté et remis en question de nombreux détails de ces expériences, et leurs résultats exacts font débat. Mais la leçon générale est restée : des gens ordinaires peuvent être poussés par l’autorité à agir contre leur propre conscience.

Le savoir peut nous protéger. Si nous savons que l’emprise de l’autorité est forte, nous pouvons la guetter en nous-mêmes. Quand une personne en position d’autorité nous demande de faire quelque chose qui nous semble mal, nous pouvons marquer une pause et nous demander : le ferais-je si on ne me l’avait pas demandé ? Est-ce juste ? Est-ce que je suis ma conscience, ou est-ce que j’obéis aux ordres ?

La même tradition de recherche a aussi laissé entendre que la présence d’une seule personne qui refuse peut aider les autres à refuser à leur tour. Cela rejoint le chapitre sur la bienveillance, et Reza se tenant aux côtés de Pim. Une seule voix de la conscience peut changer ce qu’un groupe entier est prêt à faire.

Il peut aussi être utile de se préparer à l’avance. Si vous savez que vous travaillez dans un milieu où l’on risque de vous pousser à prendre des libertés avec les règles, il vaut la peine de décider d’avance où se trouvent vos limites : ce que vous ne ferez pas, quoi qu’on vous dise. Une décision prise calmement à l’avance est bien plus facile à tenir sous la pression qu’une décision prise sur le moment, quand la voix de l’autorité est forte et proche.

La loyauté bien comprise

Si la loyauté doit aller de pair avec la conscience, à quoi ressemble-t-elle sous une forme saine ?

Une loyauté saine est fidèle au bien véritable des personnes. Elle reste aux côtés d’un ami en difficulté, soutient un proche dans les moments durs et demeure solidaire des collègues quand un projet devient difficile. Mais elle ne couvre pas les fautes, ne favorise pas le mal et n’exige pas que nous trahissions autrui.

Une loyauté saine est aussi une loyauté envers des principes et envers des personnes au-delà du groupe immédiat. La loyauté d’Ioana ne va pas seulement à Piet, mais aussi à l’honnêteté de son travail, au client et aux personnes qui utiliseront les vannes. Quand ces loyautés entrent en conflit, c’est à la conscience de décider laquelle passe en premier. Souvent, la loyauté la plus profonde va à ce qui est juste.

Une loyauté saine est librement donnée. Elle n’est ni exigée par des menaces ni arrachée par la manipulation. Celui qui dit « Après tout ce que j’ai fait pour toi, tu me dois bien ça », quand « ça » est quelque chose de mal, ne demande pas de la loyauté : il cherche à l’exploiter. Les mots de Piet, « J’ai toujours veillé sur toi », étaient un appel à la loyauté qu’Ioana pouvait légitimement refuser.

Et une loyauté saine comprend le devoir de parler, comme le suggérait l’idéal de Nitobe. L’ami, le collègue ou le proche le plus loyal est souvent celui qui nous dit la vérité quand nous avons besoin de l’entendre.

Vue ainsi, la loyauté n’est pas le contraire de la conscience. C’est la conscience appliquée aux relations : l’engagement de rester fidèlement aux côtés des autres, d’une manière qui serve leur bien véritable et respecte ce qui est juste.

Rester quand c’est difficile

Après avoir consacré une bonne partie de ce chapitre aux dangers de la loyauté, il est important de revenir à sa beauté. Dans la vie de tous les jours, l’échec le plus courant n’est pas l’excès de loyauté, mais son manque : des amis qui disparaissent quand quelqu’un tombe malade, des collègues qui prennent leurs distances avec une personne en difficulté, des proches qui cessent d’appeler après une dispute, des gens qui quittent un effort commun dès qu’il devient difficile.

Une loyauté saine, c’est rester quand rester est à la fois difficile et juste. C’est rendre visite à l’ami hospitalisé, même quand c’est inconfortable. C’est soutenir un collègue qui a commis une erreur aux yeux de tous, tout en l’aidant à la réparer. C’est continuer à prendre soin d’un proche difficile, dans des limites qui restent sûres. C’est terminer le projet auquel nous avions promis de contribuer, même lorsqu’il n’a plus rien d’enthousiasmant.

Cette loyauté est une forme discrète de courage, proche du courage d’endurer que nous avons exploré dans un chapitre précédent. On la loue rarement, mais ceux qui la reçoivent la ressentent profondément. Beaucoup de gens, en repensant aux périodes difficiles de leur vie, se souviennent avec une grande gratitude des quelques-uns qui sont restés.

Il existe aussi une loyauté envers nos propres engagements passés, pris librement et toujours justes. Celui qui a promis de prendre soin d’un parent vieillissant, de soutenir un ami tout au long d’une longue maladie ou d’accompagner un projet collectif jusqu’à son terme fait preuve d’une fidélité constante qui donne de la profondeur à la vie. Une telle loyauté, unie à la conscience et à la bonté, est l’une des formes les plus solides de la force tranquille.

Quatre vies face à la loyauté

Bruno a cinquante-huit ans. Son plus vieil ami, qu’il connaît depuis l’enfance, est accusé par des collègues d’avoir tenu au travail des propos blessants et déplacés. Le premier réflexe de Bruno est de défendre son ami sans réserve. Mais il écoute ce qui a été rapporté et se rend compte que certains propos ressemblent à des choses qu’il a lui-même entendu son ami dire. Il lui dit, en privé et avec gentillesse, qu’il tiendra toujours à lui, mais qu’il pense que les plaintes contiennent peut-être une part de vérité et qu’il devrait les prendre au sérieux. Son ami est d’abord blessé. Plus tard, il remercie Bruno de son honnêteté, suit une formation et présente ses excuses à ses collègues.

Sefa a vingt ans et il est capitaine d’une équipe de football universitaire. Avant un match important, plusieurs coéquipiers proposent un plan pour blesser « accidentellement » un joueur clé de l’équipe adverse. Ils comptent sur Sefa, en tant que capitaine, pour soutenir l’équipe. Sefa refuse. Il leur dit que la loyauté envers l’équipe n’inclut pas le fait de blesser quelqu’un, et qu’il ne le permettra pas. Certains coéquipiers sont furieux. Mais d’autres viennent discrètement lui dire, après coup, qu’ils ont été soulagés. L’équipe perd le match. Sefa dit qu’il préfère perdre honnêtement que gagner de cette façon.

Harriet a quarante-quatre ans. Son frère cadet emprunte de l’argent à leur mère âgée sans le lui rendre, ce qui met celle-ci en difficulté. La famille a toujours été unie, et la loyauté familiale est une valeur forte pour Harriet. Elle ne veut pas provoquer de conflit. Mais elle comprend que se taire reviendrait à être déloyale envers sa mère. Elle parle à son frère en privé, avec fermeté et délicatesse, et aide sa mère à mettre en place des dispositions qui protègent ses finances, avec les conseils d’un service compétent. La conversation avec son frère est douloureuse. Mais leur mère est à l’abri.

Ioana, que nous avons rencontrée au début de ce chapitre, va voir Piet le lundi matin. Elle lui dit, avec respect, qu’elle ne peut pas déclarer les vannes conformes, et lui explique pourquoi. Piet se met d’abord en colère. Il dit qu’elle met son poste en danger. Ioana reste calme et propose qu’ils appellent ensemble le client, qu’ils lui expliquent le défaut et lui proposent un remplacement rapide. Piet hésite, puis accepte. Le client est mécontent du retard mais reconnaissant pour cette honnêteté, et l’entreprise garde le contrat. Quelques semaines plus tard, Piet dit à Ioana qu’elle avait raison et qu’il est content qu’elle n’ait pas fait ce qu’il lui avait demandé.

Bruno, Sefa, Harriet et Ioana ont chacun été confrontés à un conflit entre la loyauté envers une personne ou un groupe et la loyauté envers ce qui était juste. Chaque fois, ils ont choisi la conscience, tout en continuant de prendre soin des personnes concernées. Et chaque fois, leur choix s’est révélé être une forme plus profonde de loyauté.

Étapes pratiques

Premièrement, demandez-vous ce que sert votre loyauté. Quand la loyauté vous pousse à agir, demandez-vous si le faire servirait le bien véritable de la personne et ce qui est juste, ou seulement ses souhaits du moment.

Deuxièmement, placez la conscience au-dessus de l’obéissance. Quand quelqu’un vous demande, au nom de la loyauté, de faire quelque chose de mal, souvenez-vous du principe de Nitobe : la loyauté n’exige pas de faire de votre conscience une esclave.

Troisièmement, parlez en privé et avec respect. Quand vous êtes en désaccord avec quelqu’un à qui vous devez loyauté, dites-le-lui en privé, clairement et avec égards, et proposez des solutions de rechange quand vous le pouvez.

Quatrièmement, repérez l’emprise de l’autorité. Quand une personne en position d’autorité vous demande d’agir contre votre jugement, marquez une pause et demandez-vous si vous le feriez si elle ne vous l’avait pas demandé.

Cinquièmement, refusez la manipulation. Quand quelqu’un se sert de services rendus par le passé pour exiger quelque chose de mal, reconnaissez-y une exploitation de la loyauté, et non une exigence légitime.

Sixièmement, passez par les voies appropriées pour les affaires graves. Si une faute grave est commise et que l’on ignore vos inquiétudes, demandez conseil à des organismes ou à des autorités compétents, et renseignez-vous sur les protections dont vous pourriez bénéficier.

Un court exercice : loyauté envers quoi ?

Cet exercice prend une vingtaine de minutes. Il vous aide à réfléchir à vos loyautés et à la manière dont elles s’accordent avec votre conscience.

Prenez une feuille et inscrivez en haut : « Mes loyautés ». En dessous, notez les personnes, les groupes et les principes envers lesquels vous ressentez de la loyauté : membres de votre famille, amis, lieu de travail, équipe, communauté, pays, foi si vous en avez une, et des principes comme l’honnêteté ou l’équité.

En face de chacun, notez une façon dont votre loyauté envers lui est saine, et une façon dont elle pourrait devenir malsaine. Par exemple : « Mon lieu de travail : je m’y investis et je soutiens mes collègues. Mais la tentation pourrait me venir de dissimuler des erreurs pour protéger sa réputation. »

Pensez ensuite à un moment où deux de vos loyautés sont entrées en conflit, ou où la loyauté s’est opposée à votre conscience. Écrivez ce qui s’est passé, ce que vous avez fait et ce que vous en avez appris.

Enfin, écrivez avec vos propres mots une courte déclaration décrivant la loyauté que vous voulez pratiquer. Par exemple : « Je veux être quelqu’un qui reste fidèlement aux côtés des autres, qui leur dit la vérité quand ils en ont besoin et qui ne trahit jamais autrui ni sa propre conscience au nom de la loyauté. »

Les questions qu’on pose souvent

« Est-ce déloyal de signaler des fautes au travail ? » Signaler de véritables fautes, par les voies appropriées, est souvent un acte de loyauté plus profonde : envers la véritable mission de l’organisation, envers les collègues, les clients et le public. De nombreuses organisations et de nombreux systèmes juridiques le reconnaissent et offrent une certaine protection aux personnes qui font part de leurs inquiétudes de bonne foi. Il est sage de se renseigner sur ces protections et, si possible, de demander un conseil confidentiel avant d’agir.

« Et si ma famille attend de moi une loyauté au-dessus de tout ? » Beaucoup de familles accordent une très grande valeur à la loyauté, et cela peut être une grande force. Mais aucune loyauté familiale ne devrait vous obliger à cacher des maltraitances, à faire du mal à d’autres ou à trahir votre conscience. Si vous vous trouvez dans une situation où la loyauté familiale sert à justifier le mal fait à quelqu’un, je vous invite à chercher du soutien auprès de personnes de confiance et de services compétents.

« Comment rester loyal envers un ami qui a mal agi ? » Vous pouvez prendre soin de votre ami, rester à ses côtés en tant que personne et l’aider à affronter ce qu’il a fait, sans approuver la faute ni aider à la cacher. Comme Bruno, vous pouvez lui dire franchement ce que vous pensez, tout en lui faisant clairement comprendre qu’il compte toujours pour vous. C’est souvent la chose la plus loyale qu’un ami puisse faire.

Résumé du chapitre

Nitobe présente la loyauté envers son seigneur comme le devoir le plus élevé du samouraï, et la loyauté comporte de vraies vertus : le dévouement, la constance et la fidélité dans les moments difficiles. Mais il ajoute une réserve essentielle : le bushido n’exigeait de personne qu’il fasse de sa conscience l’esclave d’un seigneur, quel qu’il soit. L’obéissance servile était méprisée, et la véritable loyauté comprenait le devoir de s’opposer aux erreurs du seigneur, même au péril de sa propre personne.

La loyauté a été gravement détournée au cours de l’histoire : certains récits anciens montrent des membres d’une famille sacrifiés pour un seigneur, et, dans les années 1930 et 1940, des idées de loyauté ont servi à exiger une obéissance totale et à envoyer des soldats à la mort. De célèbres expériences des années 1960 ont donné une idée de la force avec laquelle l’autorité peut pousser des gens ordinaires à agir contre leur conscience, même si leurs détails font débat. Une loyauté saine sert le bien véritable des personnes, inclut la loyauté envers des principes, est librement donnée et comprend le devoir de parler.

Dans le chapitre suivant, nous retrouverons Musashi et son enseignement sur l’art de voir clairement : remarquer ce qui échappe aux autres et percevoir ce qui ne se voit pas.