Chapitre 6 : L’arbre inutile : se libérer de l’obligation d’être sans cesse utile

L’homme à qui l’on demande tout

Benoît a quarante-cinq ans et travaille dans les bureaux d’une entreprise qui installe des systèmes de chauffage et de climatisation dans de grands bâtiments. Officiellement, il gère les plannings des équipes d’installation. Mais au fil des années, il est devenu bien plus que cela. C’est à lui que tout le monde s’adresse. Quand l’imprimante tombe en panne, on appelle Benoît. Quand quelqu’un ne retrouve pas un fichier, on demande à Benoît. Quand un nouvel employé doit apprendre le système informatique, c’est Benoît qui le forme. Quand un client est en colère, on envoie Benoît le calmer. Quand il y a une collecte pour un anniversaire, c’est Benoît qui l’organise.

Benoît est fier d’être utile. Il aime rendre service, et il sait que le bureau aurait du mal à tourner sans lui. Mais depuis quelque temps, il a l’impression d’être un outil que chacun prend puis repose. Son propre travail est souvent interrompu dix ou vingt fois par jour. Il reste tard pour rattraper son retard. Il sent que ses collègues ne voient en lui que quelqu’un qui règle leurs problèmes, et non une personne. Et quand il est fatigué ou occupé, il se sent coupable de ne pas être disponible.

Le mois dernier, Benoît a pris une semaine de congé, pour la première fois en deux ans. À son retour, il a trouvé une longue liste de problèmes que l’on avait gardés pour lui, des choses que les autres auraient pu régler eux-mêmes mais qu’ils avaient attendu qu’il fasse. Personne ne lui a demandé comment s’étaient passées ses vacances. Un collègue lui a dit : « Heureusement que tu es revenu ! Rien ne marche sans toi. » Benoît a souri, mais au fond de lui, il a ressenti quelque chose de proche du désespoir. Il a compris que sa valeur, aux yeux du bureau et peut-être à ses propres yeux, se résumait désormais entièrement à son utilité.

Beaucoup de personnes qui en font trop connaissent ce sentiment. On nous apprend, dès l’enfance, qu’être utile est une bonne chose, et c’en est une. Mais quand l’utilité devient la seule mesure de notre valeur, nous pouvons nous sentir utilisés sans fin, incapables de nous reposer, et jamais appréciés simplement pour ce que nous sommes. Nous pouvons même commencer à craindre que, si nous cessions d’être utiles, nous ne vaudrions plus rien.

Le Zhuangzi offre à cette peur une réponse étrange et merveilleuse. Il raconte l’histoire d’un arbre qui survit et atteint un très grand âge précisément parce qu’il est inutile. Ces récits comptent parmi les plus célèbres de tout le livre, et ils parlent avec une force surprenante aux personnes comme Benoît.

L’arbre dans la vaste étendue sauvage

À la fin du premier chapitre du Zhuangzi, Huizi, l’ami de Zhuangzi, un philosophe habile qui discute souvent avec lui, décrit un grand arbre. Son tronc est si noueux et ses branches si tordues, dit Huizi, qu’aucun charpentier ne daigne le regarder. Il se dresse au bord de la route, et les bâtisseurs passent sans s’arrêter. Huizi affirme que les enseignements de Zhuangzi ressemblent à cet arbre : grands et inutiles, si bien que tout le monde les ignore (Zhuangzi, chapitre 1).

Zhuangzi lui répond avec un sourire. Tu as un grand arbre, dit-il, et tu t’inquiètes qu’il soit inutile. Pourquoi ne pas le planter là où il n’y a rien du tout, dans la vaste étendue sauvage et vide ? Tu pourrais alors flâner tranquillement à ses côtés et t’allonger pour dormir à son ombre. Aucune hache ne l’abattra jamais. Rien ne lui fera jamais de mal. S’il n’est utile à personne, quel malheur pourrait bien lui arriver ? (Zhuangzi, chapitre 1).

Juste avant, dans le même chapitre, Huizi se plaint d’une calebasse qu’il a fait pousser et qui était si énorme qu’elle ne servait à rien : trop grande pour faire une louche, trop fragile pour contenir de l’eau. Il l’a mise en pièces. Zhuangzi se moque gentiment de lui. Pourquoi ne pas l’attacher à ta taille et t’en servir pour flotter sur les rivières et les lacs, lui demande-t-il, au lieu de te désoler qu’elle soit trop plate et trop peu profonde pour contenir quoi que ce soit ? Ta façon de penser, lui dit-il, est encore bien étroite (Zhuangzi, chapitre 1).

Ces deux courts récits portent un message profond. Huizi ne juge les choses que selon leur utilité pour les usages ordinaires. Parce que la calebasse ne peut pas devenir une louche et que l’arbre ne peut pas fournir de bois de charpente, il les tient pour sans valeur. Zhuangzi voit les choses autrement. La calebasse pourrait porter quelqu’un sur un lac. L’arbre pourrait offrir de l’ombre et du repos à un voyageur. Et parce que l’arbre ne vaut rien comme bois de charpente, il est à l’abri de la hache. Son inutilité, au sens ordinaire, est exactement ce qui lui permet de vivre et d’offrir un autre don, plus discret.

Pour les personnes comme Benoît, ces récits ouvrent une question. N’avons-nous de valeur que par la manière dont nous sommes utiles aux autres, comme le bois pour le charpentier ? Ou bien avons-nous aussi une valeur simplement parce que nous sommes là, comme un arbre qui donne de l’ombre, ou une calebasse qui flotte ? Et n’y aurait-il pas une forme de liberté, et une forme de sécurité, à ne pas être sans cesse utile ?

Le rêve du grand chêne

Dans le quatrième chapitre du Zhuangzi, on trouve une version plus longue de la même idée. Un maître charpentier nommé Shi voyageait avec son apprenti lorsqu’ils passèrent devant un chêne immense qui poussait près d’un sanctuaire. Il était si grand que des milliers de bœufs auraient pu se reposer à son ombre. Son tronc mesurait cent empans de circonférence. Les gens venaient de loin pour le contempler. Mais le charpentier Shi ne lui jeta même pas un regard et passa son chemin (Zhuangzi, chapitre 4).

Son apprenti courut derrière lui et lui demanda pourquoi. Depuis le début de sa formation, dit-il, il n’avait jamais vu un bois aussi magnifique. Le charpentier Shi répondit que cet arbre ne valait rien. Faites-en un bateau, et il coulera. Faites-en un cercueil, et il pourrira vite. Faites-en des outils, et ils se briseront. Faites-en une porte, et elle suintera de sève. Faites-en un pilier, et les insectes le dévoreront. C’était un bois inutile, dit-il, et c’est pour cela qu’il avait pu devenir si vieux (Zhuangzi, chapitre 4).

Cette nuit-là, le chêne apparut en rêve au charpentier Shi. Avec mes propres mots, voici ce qu’il lui dit : à quoi me compares-tu ? Aux arbres utiles, comme le poirier, l’oranger et les autres arbres fruitiers ? Dès que leurs fruits sont mûrs, on les dépouille et on les brise. On casse leurs grosses branches et on arrache les petites. Leur utilité rend leur vie amère, et ainsi ils ne vont pas au bout de leurs années naturelles, mais meurent à mi-chemin. Quant à moi, voilà longtemps que je m’efforce d’être inutile. J’ai failli mourir plus d’une fois, mais j’y suis enfin parvenu, et mon inutilité m’est d’une grande utilité. Si j’avais été utile, serais-je devenu si grand ? (Zhuangzi, chapitre 4).

Le rêve du chêne est drôle, étrange et émouvant. Les arbres fruitiers, si utiles aux hommes, sont sans cesse dépouillés et brisés. Ils donnent et donnent encore jusqu’à l’épuisement, et ne vont pas au bout de leur vie naturelle. Le chêne, inutile aux yeux des charpentiers, a été laissé en paix pour grandir, et il est devenu magnifique, offrant son ombre à des milliers d’êtres. Sa forme d’utilité, une ombre vaste et paisible, n’a été possible que parce qu’il n’a pas été épuisé par l’utilité ordinaire.

Benoît, dans l’histoire du bureau, était un arbre fruitier. Chacun cueillait ses fruits, cassait ses branches et en redemandait. Son utilité rendait sa vie amère, et il risquait de ne pas vivre ses années naturelles en bonne santé. Le chêne suggère qu’il existe peut-être un autre chemin : protéger une part de soi de l’usage constant, afin de pouvoir grandir, se reposer et offrir quelque chose de plus profond et de plus durable.

Benoît prend du recul face à une partie de son utilité

Quand Benoît a lu l’histoire du chêne, il a ri, puis il y a longuement réfléchi. Il ne voulait pas devenir inutile au travail. Il aimait aider les gens, et son poste exigeait de lui qu’il soit utile de bien des façons. Mais il s’est rendu compte qu’il s’était rendu disponible pour tout, à tout moment, et que ce n’était bon ni pour lui ni, au bout du compte, pour ses collègues.

Benoît a fait quelques changements. Il a continué à aider pour ce qui relevait vraiment de son poste, ainsi que pour les véritables urgences. Mais pour beaucoup de petites demandes, il a commencé à prendre du recul. Quand quelqu’un lui demandait de réparer l’imprimante, il lui montrait comment s’y prendre, une fois, puis le laissait faire. Quand quelqu’un ne trouvait pas un fichier, il lui montrait la fonction de recherche. Il a proposé que les collectes d’anniversaire soient organisées à tour de rôle par différentes personnes. Il s’est réservé deux heures chaque matin pendant lesquelles il ne répondait à aucune question, afin de se concentrer sur son propre travail.

Certains collègues ont d’abord été surpris, et un peu agacés. Mais la plupart ont vite appris à régler eux-mêmes les petits problèmes. Le bureau ne s’est pas effondré. Au contraire, il est devenu plus compétent, parce que davantage de personnes savaient faire les choses. Et Benoît a découvert qu’il avait plus de temps pour son vrai travail, plus d’énergie et, chose étrange, plus de reconnaissance de la part de ses collègues, qui ne venaient désormais le solliciter que pour ce qui nécessitait réellement son aide.

Benoît a aussi commencé à protéger une part de sa vie qui n’avait rien à voir avec le fait d’être utile. Il s’est remis à l’observation des oiseaux, qu’il aimait tant enfant. Le week-end, le matin, il marchait dans les collines avec des jumelles pour regarder les oiseaux. C’était parfaitement inutile, au sens ordinaire. Cela ne produisait rien et n’aidait personne. Mais cela lui apportait une paix profonde. « Pour la première fois depuis des années, dit-il, je fais quelque chose simplement parce que ça me plaît, et non parce que quelqu’un en a besoin. »

L’histoire de Benoît montre que la leçon de l’arbre inutile n’est pas de cesser d’aider les autres. Elle est de cesser de n’être qu’un arbre fruitier, dépouillé et brisé par un usage constant. Une part de nous a besoin de ressembler au chêne : laissée en paix pour grandir, se reposer et simplement être, sans être mesurée à ce qu’elle produit.

Kirra et les services sans fin

Kirra a trente ans et elle est électricienne. Pratique, joyeuse et généreuse, elle est devenue la personne que tous ses amis et toute sa famille appellent dès qu’il y a quelque chose à réparer. Elle a refait l’installation électrique de la cuisine de sa cousine, posé des luminaires chez ses voisins, réparé les machines à laver de ses amis et aidé plusieurs personnes à déménager. Elle dit rarement non, et elle se fait rarement payer.

Au début, Kirra aimait rendre service. Mais avec le temps, les demandes se sont multipliées. Ses week-ends se remplissaient de services à rendre. Elle a remarqué que certains amis ne l’appelaient que lorsqu’ils avaient besoin de quelque chose. Il lui restait de moins en moins de temps pour sa propre vie, et elle a commencé à éprouver de la rancœur, ce qui la faisait se sentir coupable. Quand elle a confié à une amie qu’elle était fatiguée, celle-ci lui a répondu : « Mais tu es tellement douée pour réparer les choses ! », comme si cela réglait la question.

Kirra se sentait comme l’arbre fruitier du rêve du chêne. Ses compétences étaient ses fruits, et tout le monde venait les cueillir. Elle s’est rendu compte que certaines de ses amitiés reposaient presque entièrement sur son utilité. Elle se demandait si ses amis auraient encore envie de la voir si elle cessait de réparer les choses.

Kirra a décidé d’en avoir le cœur net. Elle a commencé à refuser certaines demandes, en expliquant avec gentillesse qu’elle avait besoin de ses week-ends pour se reposer. Pour les travaux plus importants, elle suggérait de faire appel à un électricien, ou proposait de faire le travail pour un prix juste. Elle a aussi commencé à inviter ses amis à partager avec elle des moments qui n’avaient rien à voir avec les réparations : des promenades, des repas, des films. Certaines amitiés se sont éteintes, et cela lui a fait mal. Mais d’autres se sont approfondies, à mesure qu’elle découvrait quels amis l’appréciaient pour elle-même, et pas seulement pour ses compétences.

« J’étais tellement occupée à être utile que j’en oubliais d’être une amie, dit Kirra. Et certaines personnes étaient tellement occupées à se servir de moi qu’elles en oubliaient que j’étais une personne. Maintenant, j’aide quand je le choisis, et je passe du temps avec ceux qui m’aiment bien même quand je n’ai pas de tournevis à la main. » Comme le chêne, Kirra a découvert qu’en prenant du recul face à une utilité permanente, elle se donnait de la place pour grandir, et laissait ses vraies amitiés se révéler.

Paavo et la peur d’être inutile

Paavo a soixante-quatre ans et vient de prendre sa retraite après quarante ans comme ingénieur ferroviaire. Pendant toute sa vie professionnelle, son sentiment de valeur est venu de son utilité : faire rouler les trains en toute sécurité, résoudre des problèmes techniques, former de jeunes ingénieurs. Aujourd’hui, à la retraite, il se sent perdu. Il se réveille le matin sans savoir quoi faire. Il a le sentiment de n’être plus utile à personne, et donc de ne plus avoir de valeur.

La situation de Paavo est l’inverse de celle de Benoît et de Kirra. Eux étaient trop utiles. Lui se sent pas assez utile. Mais la racine du problème est la même : la conviction que la valeur d’une personne dépend entièrement de son utilité. Chez Benoît et Kirra, cette conviction a mené à l’épuisement. Chez Paavo, elle crée un sentiment de vide.

La petite-fille de Paavo, qui étudie la philosophie, lui a raconté l’histoire du grand chêne. Au début, Paavo n’a pas été convaincu. « Un arbre n’est pas un homme », a-t-il dit. Mais l’histoire lui est restée en tête. Il pensait à ce chêne, debout depuis des siècles, offrant son ombre aux voyageurs, ne faisant rien qu’un charpentier puisse apprécier, et pourtant magnifique. Était-il possible, se demandait-il, qu’une personne ait elle aussi de la valeur simplement en étant, plutôt qu’en étant utile ?

Peu à peu, Paavo a commencé à essayer une autre façon de vivre. Il s’est autorisé à apprécier des choses qui ne servaient à rien : s’asseoir au jardin sous le soleil du matin, écouter de la musique, lire des livres d’histoire, regarder jouer ses petits-enfants sans éprouver le besoin de leur apprendre quoi que ce soit. Au début, il se sentait coupable, comme s’il perdait son temps. Mais petit à petit, il a commencé à ressentir un contentement tranquille qu’il avait rarement connu pendant ses années de travail bien remplies.

Paavo a fini par trouver aussi des choses utiles à faire : une fois par semaine, il est bénévole dans un musée du chemin de fer, où il explique les anciennes locomotives aux visiteurs. Mais il n’en a plus besoin pour se sentir digne de valeur. « J’ai passé quarante ans à être utile, dit-il. Maintenant, j’apprends à être une personne. C’est plus difficile qu’il n’y paraît, mais c’est bon. » L’histoire de Paavo nous rappelle que la leçon de l’arbre inutile vaut à tous les âges de la vie, et que notre valeur ne prend pas fin lorsque notre utilité change.

Entre utile et inutile

Le Zhuangzi lui-même ne laisse pas la question aussi simple. Au chapitre 20, l’un des chapitres plus tardifs, un récit vient ajouter un rebondissement. Zhuangzi marchait dans les montagnes avec ses disciples lorsqu’ils aperçurent un arbre immense que les bûcherons avaient épargné parce que son bois était inutile. Zhuangzi fit remarquer que, parce qu’il était inutile, cet arbre irait au bout de ses années naturelles. Plus tard dans la journée, ils séjournèrent chez un ami, qui demanda à son serviteur de tuer une oie pour le dîner. Le serviteur demanda laquelle : celle qui savait cacarder, ou celle qui ne le savait pas ? L’ami répondit de tuer celle qui ne savait pas cacarder, puisqu’elle était inutile (Zhuangzi, chapitre 20).

Le lendemain, les disciples de Zhuangzi lui posèrent une question piquante. L’arbre a survécu parce qu’il était inutile. L’oie est morte parce qu’elle était inutile. Quelle position choisiriez-vous ? Zhuangzi rit et répondit qu’il se placerait quelque part entre l’utile et l’inutile. Mais il ajouta aussitôt que même cette position intermédiaire n’était pas tout à fait juste, car elle relevait encore du calcul. Mieux vaut, suggéra-t-il, se laisser porter par la Voie, tantôt s’élevant, tantôt s’abaissant, en suivant le cours naturel des choses plutôt que de s’attacher à une règle unique (Zhuangzi, chapitre 20).

Ce récit est important, car il montre que Zhuangzi ne faisait pas simplement l’éloge de l’inutilité. L’inutilité peut sauver l’arbre et condamner l’oie. L’utilité peut condamner l’arbre fruitier et sauver l’oie qui cacarde. Il n’existe pas de règle fixe. La leçon plus profonde n’est pas « soyez inutile », mais « ne laissez aucune mesure unique, ni l’utilité ni l’inutilité, décider de toute votre vie ». Soyez utile quand c’est juste, reposez-vous de l’utilité quand c’est juste, et n’attachez votre valeur ni à l’une ni à l’autre.

Pour les personnes qui en font trop, cette nuance est précieuse. Il ne s’agit pas d’arrêter de travailler ou d’aider. Il s’agit de desserrer l’emprise de l’utilité sur l’idée que nous nous faisons de nous-mêmes. Benoît aide toujours ses collègues. Kirra répare toujours des choses. Paavo est toujours bénévole. Mais aucun d’eux ne croit plus que sa valeur dépend entièrement de ce qu’il produit pour les autres. Ils ont trouvé une voie du milieu et peut-être, dans l’esprit de Zhuangzi, une manière de se laisser porter par le cours naturel de leur vie.

Il existe aussi une forme d’utilité qui naît de l’inutilité. Le chêne, parce qu’on l’a laissé en paix, est devenu une vaste ombre pour des milliers d’êtres. Benoît, reposé et plus heureux, est devenu plus précieux pour son bureau, et non moins. Kirra, libérée des services sans fin, est devenue une meilleure amie. Paavo, en paix avec lui-même, est devenu un grand-père plus chaleureux. Protéger une part de nous-mêmes de l’usage constant rend souvent notre utilité, quand elle vient, plus profonde et plus généreuse.

Étapes pratiques : protéger votre chêne intérieur

La première étape consiste à remarquer où vous êtes un arbre fruitier. Regardez votre vie et demandez-vous : où suis-je sans cesse utilisé, cueilli et brisé ? Au travail, à la maison, entre amis ? Où ai-je le sentiment que l’on ne m’apprécie que pour ce que je fais pour les autres ? Remarquez ces endroits sans reproche, ni envers vous-même ni envers les autres.

La deuxième étape consiste à prendre du recul face à une partie de votre utilité. Choisissez quelques domaines où vous pouvez être moins disponible. Apprenez aux autres à se débrouiller seuls, comme Benoît l’a fait avec l’imprimante. Refusez certains services, comme Kirra. Réservez-vous des moments où vous n’êtes pas disponible pour aider. Vous n’avez pas besoin de cesser complètement d’aider. Il suffit de cesser d’être disponible sans fin.

La troisième étape consiste à faire quelque chose d’inutile. Trouvez une activité qui n’a d’autre but que votre propre plaisir ou votre paix : observer les oiseaux, marcher sans destination, écouter de la musique, dessiner maladroitement, vous asseoir au soleil. Pratiquez-la régulièrement, sans chercher à la rendre productive. C’est votre chêne intérieur, la part de vous que l’on laisse en paix pour grandir.

La quatrième étape consiste à remarquer qui vous apprécie pour vous-même. Soyez attentif aux personnes qui ont envie de passer du temps avec vous même lorsque vous ne leur êtes d’aucune utilité. Consacrez davantage de temps à ces relations. Ce sont souvent elles qui dureront.

La cinquième étape consiste à vous rappeler que votre valeur n’est pas votre rendement. Vous avez de la valeur simplement en tant qu’être vivant, comme le chêne qui se dresse dans l’étendue sauvage. Cette valeur ne monte ni ne baisse avec votre productivité, votre serviabilité ou vos réussites. Rappelez-le-vous, surtout les jours où vous n’avez pas été utile.

La sixième étape consiste à trouver la voie du milieu. Souvenez-vous de l’oie de Zhuangzi. L’inutilité n’est pas toujours sûre, et l’utilité n’est pas toujours dangereuse. Soyez utile quand c’est juste et bon, reposez-vous de l’utilité quand vous en avez besoin, et n’attachez l’idée que vous vous faites de vous-même ni à l’une ni à l’autre.

Pas une excuse pour ne plus se soucier des autres

L’histoire de l’arbre inutile pourrait être mal comprise et servir d’excuse pour fuir ses responsabilités : « Je n’ai besoin d’aider personne, puisque l’inutilité est une bonne chose. » Ce n’est pas ce que voulait dire Zhuangzi, et ce n’est pas ce que suggère ce chapitre. Contribuer à la vie des autres est une part précieuse d’une vie bonne, et beaucoup de personnes trouvent un sens profond dans le fait d’être utiles. Le problème n’est pas l’utilité elle-même. C’est l’utilité devenue la seule mesure de la valeur, celle qui ne laisse aucune place au repos, à la joie ou au simple fait d’être.

Il est également important de reconnaître que certaines personnes n’ont pas le choix de prendre du recul face à leur utilité. Un parent seul, une personne qui s’occupe d’un proche malade ou quelqu’un dont l’emploi exige une disponibilité constante ne peut pas toujours dire non aussi facilement que Kirra. Pour ces personnes, protéger ne serait-ce qu’un petit chêne intérieur, quelques minutes de quelque chose d’inutile chaque jour, peut tout de même aider. Et il peut être utile de chercher un soutien concret auprès d’autres personnes, afin que la charge soit partagée.

Enfin, si, comme Paavo, vous vous sentez profondément sans valeur lorsque vous n’êtes pas utile, et que ce sentiment est lourd et persistant, parlez-en à une personne de confiance, et envisagez de consulter un médecin ou un autre professionnel qualifié. Le sentiment de ne rien valoir peut parfois faire partie d’une baisse de moral qui mérite attention et soutien. Vous méritez que l’on prenne soin de vous, quoi que vous produisiez ou non.

Un petit exercice : une heure d’inutilité

Cet exercice vous invite à passer chaque semaine une heure à être inutile, dans l’esprit du grand chêne. Il est simple, mais beaucoup de personnes le trouvent étonnamment difficile au début.

Choisissez, dans la semaine qui vient, une heure pendant laquelle vous ferez quelque chose de parfaitement inutile : quelque chose qui ne produit rien, n’aide personne et n’a d’autre but que votre propre plaisir ou votre paix. Cela peut être vous asseoir dans un parc, regarder les nuages, marcher sans destination, vous allonger dans l’herbe, écouter un morceau de musique en entier sans rien faire d’autre, ou simplement regarder par la fenêtre.

Pendant cette heure, remarquez les sentiments qui surgissent : la culpabilité, l’agitation, l’envie de faire quelque chose d’utile, les pensées sur les tâches que vous devriez accomplir. Ne luttez pas contre ces sentiments. Contentez-vous de les remarquer et laissez-les passer, comme des nuages qui traversent le ciel. Puis revenez à votre activité inutile.

Après cette heure, écrivez quelques lignes sur ce que vous avez ressenti. Était-ce facile ou difficile ? Quelque chose a-t-il changé dans votre humeur ou votre énergie ? Avez-vous remarqué quelque chose que vous ne remarqueriez pas d’habitude ? Renouvelez cette heure chaque semaine pendant un mois, et observez si elle devient plus facile.

Benoît a choisi ses promenades d’observation des oiseaux comme heure d’inutilité. Sa première note disait : « Passé les vingt premières minutes à penser au planning. Puis j’ai vu un héron debout dans la rivière, parfaitement immobile, pendant très longtemps. Je l’ai regardé jusqu’à ce qu’il s’envole. Je me suis senti plus calme que depuis des mois. » Sa quatrième note disait : « Pas une seule pensée pour le travail. Je crois que le héron est en train de m’apprendre quelque chose. »

Résumé du chapitre

Au chapitre 1 du Zhuangzi, Huizi se plaint d’un arbre et d’une calebasse qui ne servent à rien pour les usages ordinaires, et Zhuangzi lui suggère de planter l’arbre dans la vaste étendue sauvage, pour se reposer à son ombre, et de se servir de la calebasse pour flotter sur les lacs. Au chapitre 4, un grand chêne, dédaigné par les charpentiers comme bois inutile, explique en rêve que les arbres fruitiers sont dépouillés et brisés par leur utilité, tandis que sa propre inutilité lui a permis de devenir immense et d’aller au bout de ses années. Au chapitre 20, l’histoire de l’arbre inutile et de l’oie inutile montre que ni l’utilité ni l’inutilité ne sont une règle sûre ; Zhuangzi préfère se laisser porter par la Voie.

Benoît, l’homme à qui l’on demande tout, Kirra et ses services sans fin, et Paavo et sa peur d’être inutile ont tous trouvé la liberté en desserrant le lien entre leur valeur et leur utilité : en prenant du recul face à une partie de leur utilité, en protégeant du temps pour des joies inutiles et en se rappelant qu’ils ont de la valeur simplement en étant. Ce n’est pas une excuse pour ne plus se soucier des autres, et un profond sentiment de ne rien valoir mérite du soutien.

Dans le prochain chapitre, nous verrons ce qu’il advient de notre habileté lorsque les enjeux augmentent, à travers un récit du Zhuangzi sur un archer dont les mains se mettent à trembler.