L’Art de ne pas forcer

Laozi et Zhuangzi pour les cœurs fatigués

Introduction

Ce livre est pour les personnes qui se donnent énormément de mal. Peut-être êtes-vous celle ou celui qui reste tard pour terminer ce que d’autres ont laissé inachevé. Peut-être répondez-vous à vos messages avant même d’avoir quitté votre lit. Peut-être élevez-vous des enfants, prenez-vous soin d’un parent tout en occupant un emploi, sans plus vous souvenir de la dernière fois où vous avez pu vous asseoir sans qu’une liste défile dans votre tête. Peut-être êtes-vous un étudiant qui révise jusqu’à minuit, un sportif qui s’entraîne malgré la douleur, ou tout simplement quelqu’un qui croit que, lorsque les choses vont mal, la réponse doit être de pousser plus fort.

L’effort est une bonne chose. Une grande part de ce qui a de la valeur dans la vie humaine vient de personnes qui tenaient assez à quelque chose pour travailler dur. Mais l’effort peut aussi se retourner contre nous. Quand nous poussons sans repos, serrons sans jamais lâcher et forçons ce qui refuse de bouger, nous devenons épuisés, tendus et cassants. Notre travail devient souvent moins bon, et non meilleur. Nos relations en souffrent. Et nous perdons de vue la raison pour laquelle nous faisions tant d’efforts au départ.

Il y a plus de deux mille ans, deux livres remarquables ont proposé une autre façon de regarder l’effort. Le premier est le Daodejing, un court recueil de poèmes que la tradition attribue à un sage appelé Laozi. Le second est le Zhuangzi, un ensemble d’histoires, de plaisanteries et de réflexions qui porte le nom d’un penseur appelé Zhuangzi. Ces deux livres parlent de la Voie, la manière naturelle dont les choses se produisent et s’écoulent, et de l’art de ne pas forcer : agir en harmonie avec ce qui est, plutôt que de lutter contre.

Depuis des siècles, on lit ces livres comme de la philosophie, comme de la poésie et comme une sagesse pratique pour la vie de tous les jours. Ils sont remplis d’images tirées de la nature : l’eau qui use la pierre, les arbres qui plient sous le vent, un cuisinier dont le couteau ne s’émousse jamais parce qu’il suit les lignes naturelles de la viande. Ils ne nous disent pas de cesser d’essayer. Ils nous disent qu’il existe une manière d’essayer qui ne nous épuise pas, et que parfois l’effort le plus sage consiste à s’arrêter, à se reposer ou à lâcher prise.

Comment utiliser ce livre

Ce livre compte quinze chapitres. Chacun commence par une scène tirée de la vie d’une personne qui en fait trop. Il explique ensuite, avec des mots simples, une idée du Daodejing ou du Zhuangzi. Les textes anciens ont été traduits de bien des façons et leur langue est souvent mystérieuse ; c’est pourquoi tous les passages de ce livre sont donnés dans ma propre paraphrase, toute simple, accompagnés du numéro du chapitre, afin que vous puissiez les retrouver dans n’importe quelle traduction. Viennent ensuite des exemples tirés de vies très diverses, des étapes pratiques, une courte section sur un malentendu courant, un petit exercice et un résumé.

Rien ne vous oblige à lire vite. En réalité, mieux vaut peut-être ne pas le faire. Les livres anciens eux-mêmes sont faits pour être lus lentement, un peu à la fois, avec des pauses pour réfléchir. Vous pourriez lire un chapitre par semaine, ou une section par jour. Vous pouvez suivre l’ordre des chapitres, ou ouvrir le livre à celui qui vous parle aujourd’hui. Si un chapitre ne vous convient pas, laissez-le de côté et revenez-y plus tard.

Beaucoup d’exercices sont très simples : une pause, une promenade, quelques lignes dans un carnet, un petit changement dans votre façon d’aborder une tâche. Ils ne sont pas là pour devenir une chose de plus à faire parfaitement. Si un exercice commence à vous peser, laissez-le. Cela aussi fait partie de l’art de ne pas forcer.

Un mot sur la santé

La fatigue fait partie de la vie, mais certains épuisements dépassent la fatigue ordinaire. Si vous vous sentez épuisé depuis longtemps, si le repos ne vous aide plus, si vous avez du mal à dormir ou à manger, ou si votre moral est très bas, parlez-en, s’il vous plaît, à un médecin ou à un autre professionnel qualifié. Le faire n’est pas un signe de faiblesse. C’est une façon sensée de prendre soin de vous.

S’il vous arrive de sentir que vous pourriez vous faire du mal, ou si vous êtes en danger, je vous en prie, n’attendez pas. Contactez immédiatement une ligne d’écoute ou un établissement de santé et, en cas de danger immédiat, appelez le numéro d’urgence local.

Cela étant dit, commençons en douceur, avec une image du Daodejing : un bol rempli à ras bord.

Chapitre 1 : Quand l’effort devient trop lourd

Une femme qui ne s’assoit jamais

Paloma a quarante et un ans. Elle est directrice adjointe d’une école primaire, mère de deux enfants de neuf et douze ans, et c’est elle que toute sa famille appelle dès qu’il faut organiser quelque chose. Elle se lève à cinq heures et demie, répond à ses courriels avant le petit déjeuner, prépare les repas de midi, conduit les enfants à leurs écoles, arrive au travail avant les autres enseignants et repart après la plupart d’entre eux. Le soir, elle aide aux devoirs, fait la cuisine, prépare les cours du lendemain et, une fois les enfants endormis, répond à d’autres courriels.

Paloma est très douée dans ce qu’elle fait. Son école tourne bien. Ses enfants sont bien entourés. Ses collègues admirent son énergie. Quand on lui demande comment elle arrive à tout mener de front, elle rit et répond : « Je continue, c’est tout. » Elle a toujours cru que, si quelque chose ne marche pas, la solution est de faire plus d’efforts. Cette conviction l’a portée pendant ses études, ses débuts professionnels et l’arrivée de ses enfants.

Depuis quelque temps pourtant, quelque chose a changé. Paloma ressent une fatigue que le sommeil ne répare pas. Elle oublie des choses, ce qui ne lui arrivait jamais. Elle s’emporte contre ses enfants pour des riens, puis s’en veut. Au travail, elle a commencé à ressentir une étrange distance envers ce métier qu’elle aimait tant, comme si elle se regardait de l’extérieur. La semaine dernière, elle est restée dix minutes assise dans sa voiture, sur le parking de l’école, avant de pouvoir se décider à entrer. Elle ne savait pas pourquoi. Elle ne pouvait tout simplement pas bouger.

Sa première réaction a été celle de toujours. Elle a décidé de redoubler d’efforts. Elle s’est fait un nouvel emploi du temps, plus détaillé. Elle a avancé son réveil d’une demi-heure. Elle s’est ordonné d’arrêter d’être faible. Mais plus elle poussait, plus elle se sentait mal. C’était comme essayer de courir plus vite dans un sable profond. Chaque effort semblait l’enfoncer davantage.

Beaucoup de gens connaissent une version de ce que vit Paloma. On nous a appris que l’effort est la réponse à toutes les difficultés, et c’est souvent vrai. Mais il arrive un moment où l’effort lui-même devient le problème. Deux livres anciens, le Daodejing et le Zhuangzi, ont beaucoup à dire sur ce moment-là, et sur une autre manière de vivre et de travailler.

Deux vieux livres sur la Voie

Le Daodejing est un petit livre d’environ cinq mille caractères, réparti, dans sa disposition habituelle, en quatre-vingt-un courts chapitres, dont beaucoup sont écrits comme des poèmes. Selon la tradition, il aurait été écrit par un homme appelé Laozi, dont le nom signifie à peu près « le vieux maître ». D’après une ancienne histoire, mise par écrit pour la première fois par un historien plusieurs siècles plus tard, Laozi était gardien des archives d’une ancienne cour royale. Lorsqu’il décida de partir vers l’ouest, un garde du col frontalier lui demanda de consigner sa sagesse avant de s’en aller. Laozi écrivit le livre, puis disparut. Mieux vaut lire ce récit comme une légende.

On sait très peu de choses avec certitude sur Laozi, et de nombreux spécialistes pensent que le Daodejing s’est constitué au fil du temps, avec les apports de plus d’une personne. Ce qui compte pour nous, c’est le livre lui-même. Son idée centrale est le Dao, que l’on peut traduire par « la Voie ». La Voie n’est ni un dieu ni une règle. C’est la manière naturelle dont les choses se produisent : la façon dont l’eau descend la pente, dont les saisons changent, dont les graines poussent et dont les êtres vivants se lèvent et se reposent. Le livre suggère que les êtres humains vivent au mieux lorsqu’ils avancent en harmonie avec cette voie naturelle, au lieu de lutter contre elle.

Le Zhuangzi est un livre plus long, qui porte le nom d’un penseur, Zhuang Zhou, qui vécut probablement vers le quatrième siècle avant notre ère. Dans sa disposition habituelle, il compte trente-trois chapitres. Les sept premiers, appelés chapitres intérieurs, sont généralement considérés comme les plus proches de Zhuangzi lui-même, tandis que de nombreux spécialistes pensent que la plupart des autres chapitres ont été écrits par des disciples plus tardifs. Là où le Daodejing est bref et mystérieux, le Zhuangzi est espiègle et plein d’histoires : des arbres qui parlent, des cuisiniers pleins de sagesse, des grenouilles au fond des puits, des papillons et un oiseau géant qui s’élève très haut sur le vent vers la mer du Sud. Il partage l’amour du Daodejing pour la Voie naturelle, mais il y ajoute l’humour, l’imagination et une profonde méfiance envers quiconque prend la vie trop au sérieux.

Ces deux livres sont souvent lus ensemble, et ensemble ils sont étudiés depuis de nombreux siècles comme de la philosophie, comme de la littérature et comme des guides pratiques pour vivre. Dans ce livre, nous les lirons comme une sagesse pratique destinée à un type de personne bien particulier : quelqu’un qui se donne trop de mal. Les deux livres ont beaucoup à dire à une telle personne, et une grande partie de ce qu’ils disent est étonnamment douce.

Un mot d’honnêteté au sujet des textes. Parce qu’ils sont très anciens, écrits dans un style souvent obscur et traduits de bien des manières différentes, personne ne peut prétendre savoir exactement ce que signifie chaque ligne. Lorsque ce livre décrit un passage, il en donne une lecture simple, avec mes propres mots, en indiquant le numéro du chapitre. D’autres lecteurs comprendront peut-être le même passage autrement. Cela fait partie de la beauté de ces livres. Ils invitent chaque lecteur à y trouver son propre sens.

Le bol rempli à ras bord

Au chapitre 9 du Daodejing, un court passage semble presque écrit pour Paloma. Dans mes propres mots, tout simplement : tenir un bol et continuer à le remplir ne vaut pas de s’arrêter à temps. Si l’on aiguise sans cesse une lame, son tranchant ne durera pas. Si l’on remplit une salle d’or et de jade, on ne peut pas la garder. Si l’on s’enorgueillit de sa richesse et de son rang, on appelle sa propre chute. Quand le travail est accompli, se retirer. Telle est la voie du ciel (Daodejing, chapitre 9).

Pensez à l’image du bol. Si vous continuez à verser de l’eau dans un bol déjà plein, que se passe-t-il ? L’eau ne reste pas dans le bol. Elle passe par-dessus le bord et se perd. Et le bol devient difficile à porter, car le moindre mouvement le fait déborder. Un bol rempli à un niveau raisonnable se porte facilement, et l’eau qu’il contient peut servir.

Beaucoup d’entre nous traitent leurs journées comme ce bol. Nous continuons à y verser davantage de tâches, d’engagements, d’efforts, bien après qu’il est plein. Nous croyons que plus, c’est toujours mieux. Mais au-delà d’un certain point, davantage n’aide plus. Cela déborde, sous forme de fatigue, d’erreurs, d’irritabilité et de maladie. Et nos vies deviennent difficiles à porter, car la moindre demande supplémentaire fait tout déborder.

L’image de la lame dit à peu près la même chose. Un couteau doit être aiguisé. Mais si l’on continue à l’aiguiser, encore et encore, le tranchant devient si fin qu’il se brise. L’effort ressemble à l’affûtage : nécessaire et bon, jusqu’à un certain point. Au-delà, il commence à détruire cela même qu’il devait améliorer.

La dernière ligne du passage est peut-être la plus importante : quand le travail est accompli, se retirer. Le Daodejing suggère que l’effort a un rythme naturel : un temps pour travailler et un temps pour s’arrêter. De même que le jour est suivi de la nuit et l’été de l’hiver, le travail est fait pour être suivi du repos. Celui qui ne se retire jamais lutte contre ce rythme naturel, et, à la longue, on ne peut pas lutter contre la Voie.

Sur la pointe des pieds

Au chapitre 24 du Daodejing, une autre image parle à ceux qui se donnent trop de mal. Dans mes propres mots : qui se tient sur la pointe des pieds n’est pas stable. Qui fait de très grandes enjambées ne peut aller loin. Qui se met en avant ne brille pas. Qui se vante n’accomplit rien de durable (Daodejing, chapitre 24).

Essayez un instant de vous tenir sur la pointe des pieds. D’abord, vous vous sentez grandir. Vous voyez un peu plus loin. Mais très vite, vos jambes commencent à vous faire mal, votre équilibre vacille et vous devez redescendre. Se tenir sur la pointe des pieds, c’est chercher à dépasser sa taille naturelle, et on ne peut pas tenir ainsi. Il en va de même quand on marche à très grandes enjambées. On va peut-être plus vite pendant quelques pas, mais on se fatigue vite et on doit s’arrêter, tandis que quelqu’un qui marche à son allure naturelle continuera pendant des heures.

Paloma vivait sur la pointe des pieds depuis des années. Chaque jour, elle allait au-delà de ses capacités naturelles, prenant en charge plus que quiconque ne pourrait porter durablement. Longtemps, elle avait tenu, comme on peut tenir un moment sur la pointe des pieds. Mais à présent, ses jambes, pour ainsi dire, lui faisaient mal, et son équilibre la lâchait.

Le Daodejing ne dit pas qu’il ne faut jamais se dépasser. Il y a des moments où un sursaut d’effort est nécessaire : une échéance, une urgence, une occasion à saisir. Mais il suggère que nous ne pouvons pas vivre sur la pointe des pieds. Notre rythme ordinaire, celui de tous les jours, doit être un rythme que nous pouvons tenir, comme un pas de marche naturel. Alors, quand un sursaut d’effort est nécessaire, nous avons la force de le fournir.

Voici la première leçon de ces vieux livres pour les cœurs fatigués : l’effort a une limite naturelle, et lorsque nous continuons à la dépasser, l’effort se retourne contre nous. L’art de ne pas forcer commence par savoir remarquer quand le bol est plein, quand la lame est assez aiguisée et quand nous sommes restés trop longtemps sur la pointe des pieds.

Tomiwa et les nuits blanches de révision

Tomiwa a vingt-trois ans et étudie l’ingénierie à l’université. Il est le premier de sa famille à aller à l’université, et il ressent une forte pression pour réussir. Avant chaque période d’examens, il révise toute la nuit, en buvant du café fort et en ne dormant que deux ou trois heures. Il croit que plus il passe d’heures à étudier, meilleurs seront ses résultats.

Mais Tomiwa a remarqué quelque chose d’étrange. Ses résultats sont bons, mais pas aussi bons qu’il s’y attend, vu la quantité de travail qu’il fournit. Pendant les examens, il a parfois un trou noir. Il fait des erreurs d’inattention sur des problèmes qu’il sait résoudre. Après chaque période d’examens, il tombe malade pendant une semaine. Un de ses amis, qui étudie beaucoup moins d’heures et dort huit heures par nuit, réussit souvent tout aussi bien.

En lisant le passage sur le bol rempli à ras bord, Tomiwa s’est reconnu. Il avait versé toujours plus d’heures dans le bol, bien après qu’il était plein. Ces heures supplémentaires n’étaient pas absorbées. Elles débordaient, sous forme d’épuisement, de confusion et de maladie. Son esprit, comme une lame trop aiguisée, était devenu mince et fragile.

Tomiwa a décidé de tenter une expérience le temps d’une période d’examens. Il a étudié un nombre d’heures fixe chaque jour, avec une pause toutes les heures, et s’est arrêté à dix heures du soir chaque jour. Il a dormi au moins sept heures. Au début, c’était très inconfortable. Il craignait de ne pas en faire assez. Mais pendant les examens, son esprit était plus clair qu’il ne l’avait jamais été. Il a fait moins d’erreurs. Et pour la première fois, il n’est pas tombé malade ensuite. Ses résultats ont été les meilleurs qu’il ait jamais obtenus.

« Je pensais que l’effort, c’était comme l’argent, dit Tomiwa. Plus on en met, plus on en retire. Mais c’est plutôt comme l’eau dans un bol. Passé un certain point, on ne fait que mettre de l’eau partout. » Il travaille toujours très dur. Mais il travaille désormais d’une manière qu’il peut tenir, et il a appris à se retirer quand le travail est accompli, comme le conseille le Daodejing.

Rasmus et la ferme qui ne se repose jamais

Rasmus a cinquante-six ans et tient une petite exploitation laitière avec sa femme. L’élevage laitier est un métier exigeant. Les vaches doivent être traites deux fois par jour, tous les jours de l’année, et il y a toujours quelque chose à réparer, à planter, à récolter ou à nettoyer. Depuis trente ans, Rasmus n’a pas pris un seul jour de congé. Il en est fier. Son père non plus n’en prenait jamais.

L’an dernier, Rasmus a commencé à souffrir d’un mal de dos qui ne passait pas. Il a aussi remarqué qu’il était plus irritable, qu’il dormait mal et qu’il ne prenait plus plaisir au travail qu’il aimait depuis l’enfance. Sa femme s’inquiétait. Elle a proposé d’embaucher un jeune ouvrier agricole deux jours par semaine, pour que Rasmus puisse se reposer. Rasmus a refusé. « Un fermier ne se repose pas, a-t-il dit. Les bêtes ne se reposent pas. »

Sa femme lui a fait remarquer, avec douceur, que les bêtes se reposaient bel et bien. Les vaches restaient couchées de longues heures chaque jour. Les champs se reposaient en hiver. Même la terre était laissée en jachère à quelques années d’intervalle, pour pouvoir se régénérer. « Tout se repose dans cette ferme, a-t-elle dit, sauf toi. »

Cette remarque est restée dans l’esprit de Rasmus. Il a compris que la ferme elle-même suivait un rythme naturel de travail et de repos, de croissance et de récupération, ce rythme même que décrit le Daodejing. Lui seul, le fermier, essayait de travailler sans s’arrêter. Il a accepté d’embaucher l’ouvrier agricole. Lors de son premier jour libre en trente ans, il ne savait pas quoi faire de lui-même. Il a fait le tour des champs, s’est assis au bord de la rivière et s’est endormi au soleil de l’après-midi.

Au cours des mois suivants, le mal de dos de Rasmus s’est atténué, en partie parce que son médecin lui a suggéré de modifier sa façon de soulever les charges et de travailler, et en partie, croit-il, parce qu’il était moins tendu. Son humeur s’est améliorée. Il a recommencé à aimer la ferme. « Je pensais que le repos était une faiblesse, dit-il. Mais les vaches en savent plus long. Les champs en savent plus long. J’étais le seul de la ferme à avoir oublié la Voie. »

Carmela et les cinq comités

Carmela a soixante-huit ans et vient de prendre sa retraite après une longue carrière d’assistante sociale. Elle attendait la retraite comme un temps de repos. Mais en quelques mois, elle avait rejoint cinq groupes de bénévoles différents : un programme de lecture pour enfants, une banque alimentaire, un comité de quartier, une chorale et un groupe qui rendait visite à des personnes âgées seules. Elle aidait aussi à garder ses petits-enfants trois jours par semaine.

Carmela est généreuse et pleine d’énergie, et chacune de ces activités en valait la peine. Mais ensemble, elles remplissaient entièrement ses journées. Elle se retrouvait à courir d’un engagement à l’autre, toujours un peu en retard, toujours un peu fatiguée. Elle avait moins de temps pour son mari qu’à l’époque où elle travaillait. Elle avait cessé de lire pour le plaisir, ce dont elle avait rêvé pour sa retraite.

Quand sa fille lui a offert un exemplaire du Daodejing pour son anniversaire, Carmela a lu le passage sur le bol et a éclaté de rire. « C’est moi, a-t-elle dit. J’ai quitté un bol plein pour en remplir aussitôt un autre. » Elle s’est rendu compte qu’elle avait transporté l’habitude de l’effort permanent de sa vie professionnelle dans sa retraite, sans se demander si elle en avait encore besoin.

Carmela a décidé de choisir. Elle a gardé les deux activités qui comptaient le plus pour elle : la lecture avec les enfants et les visites aux personnes âgées seules. Elle a aussi gardé la chorale, parce qu’elle lui apportait de la joie. Elle a quitté les deux autres groupes, en expliquant chaleureusement qu’elle voulait donner le meilleur d’elle-même à moins de choses. Elle a gardé ses journées avec ses petits-enfants, mais les a réduites de trois à deux.

Avec plus d’espace dans sa semaine, Carmela a découvert qu’elle donnait davantage aux activités qu’elle avait gardées, parce qu’elle n’était plus épuisée. Elle a aussi trouvé du temps pour son mari, pour de longues promenades et pour les livres qu’elle attendait de lire depuis des années. « Je pensais qu’être utile voulait dire tout faire, dit-elle. Maintenant, je pense que cela veut dire faire peu de choses, mais bien, avec un cœur plein plutôt qu’un agenda plein. »

Étapes pratiques : remarquer le bord du bol

La première étape consiste à remarquer quand le bol est plein. Prêtez attention aux signes indiquant que votre effort a dépassé sa limite utile : une fatigue que le sommeil ne répare pas, des oublis, de l’irritabilité, des erreurs d’inattention, un sentiment de distance envers ce que vous aimiez faire. Ce sont des signes que le bol déborde. Remarquez-les sans vous juger.

La deuxième étape consiste à cesser un instant de verser. Avant d’ajouter quoi que ce soit de nouveau à vos journées, faites une pause et demandez-vous : y a-t-il de la place pour cela ? Si le bol est déjà plein, en ajouter ne fera que le faire déborder. Parfois, la réponse la plus sage à une nouvelle demande est « pas maintenant ».

La troisième étape consiste à retirer quelque chose du bol. Regardez tout ce que vous portez et choisissez une chose à poser, à réduire ou à partager. Comme Carmela, vous pourriez quitter un engagement. Comme Rasmus, vous pourriez demander de l’aide. Comme Tomiwa, vous pourriez vous arrêter à heure fixe. Retirer une seule chose peut rendre tout le bol plus facile à porter.

La quatrième étape consiste à trouver votre allure naturelle de marche. Pensez au rythme de travail que vous pourriez tenir pendant des mois, et non pendant quelques jours. C’est votre pas de tous les jours. Réservez les sursauts d’effort, ces moments sur la pointe des pieds, aux périodes où ils sont vraiment nécessaires, et redescendez de la pointe des pieds quand ces périodes sont passées.

La cinquième étape consiste à se retirer quand le travail est accompli. À la fin d’une tâche, d’une journée ou d’une semaine, exercez-vous à vous arrêter. Fermez l’ordinateur, posez les outils, laissez le travail derrière vous. Le Daodejing appelle cela la voie du ciel. Vous pourriez l’appeler, tout simplement, la fin de la journée de travail.

La sixième étape consiste à observer les rythmes naturels qui vous entourent. Comme Rasmus dans sa ferme, remarquez combien tout, dans la nature, travaille puis se repose : le jour et la nuit, les saisons, la marée qui monte et qui descend. Laissez ces rythmes vous rappeler que le repos n’est pas le contraire du travail. Il fait partie du même cycle.

Ne pas forcer, ce n’est pas renoncer

Il y a un malentendu important à éviter dès le début de ce livre. L’art de ne pas forcer ne veut pas dire renoncer, être paresseux ou se désintéresser de tout. Le Daodejing et le Zhuangzi ne sont pas des livres pour ceux qui veulent ne rien faire. Ce sont des livres pour ceux qui veulent bien agir, et qui ont découvert que se crisper et pousser n’aide pas toujours.

Paloma n’a pas cessé d’être une enseignante et une mère dévouée. Tomiwa n’a pas cessé d’étudier. Rasmus n’a pas cessé de travailler à la ferme. Carmela n’a pas cessé son bénévolat. Chacun d’eux a continué à travailler, souvent tout aussi dur qu’avant pendant les heures où il travaillait. Ce qui a changé, c’est qu’ils ont cessé de verser de l’effort au-delà du bord, cessé de vivre sur la pointe des pieds et commencé à se retirer quand le travail était accompli.

Il faut aussi dire que certaines personnes font énormément d’efforts parce qu’elles n’ont pas le choix. Quelqu’un qui cumule deux emplois pour payer son loyer, un parent seul sans soutien ou une personne qui s’occupe seule d’un proche gravement malade n’a pas forcément la possibilité de simplement retirer quelque chose du bol. Pour ces personnes, les idées de ce livre peuvent aider un peu, mais elles ne peuvent pas résoudre des problèmes qui viennent de difficultés bien réelles. Si c’est votre situation, il peut être utile de chercher un soutien concret auprès de votre famille, de vos amis, d’associations locales ou des services publics, et de faire preuve de beaucoup de douceur envers vous-même quant à ce que vous pouvez faire et ne pas faire.

Enfin, si vous vous reconnaissez dans l’histoire de Paloma, avec un épuisement qui ne se dissipe pas, une distance croissante envers un travail qui vous tenait à cœur et le sentiment d’être moins capable de faire face, envisagez, je vous en prie, d’en parler à un médecin ou à un autre professionnel qualifié. Ce peuvent être les signes d’un état que beaucoup de personnes atteignent après de longues périodes de stress au travail, et dont il est bien plus facile de se remettre lorsqu’il est repéré tôt. C’est ce qu’a fait Paloma. Elle en a parlé à son médecin, qui l’a écoutée attentivement et l’a aidée à réfléchir à ce dont elle avait besoin. Ajouté aux changements qu’elle a apportés, cela l’a aidée à commencer à se rétablir.

Un court exercice : votre bol est-il trop plein ?

Cet exercice vous aide à voir à quel point vos journées se sont remplies. Il prend environ quinze minutes.

Prenez une feuille et dessinez un bol tout simple. À l’intérieur, écrivez tout ce que vous portez régulièrement au cours d’une semaine ordinaire : votre travail, vos responsabilités familiales, vos engagements envers les autres, vos tâches ménagères, vos loisirs, vos soucis. Notez chaque élément en quelques mots. N’oubliez rien, même les petites choses.

Regardez le bol. Est-il plein ? Déborde-t-il ? Reste-t-il un peu d’espace vide ? Tracez une ligne là où vous pensez que se trouve le bord, le point au-delà duquel vous ne pouvez rien porter de plus sans renverser. Soyez honnête. Beaucoup de gens découvrent qu’ils portaient bien plus qu’ils ne le pensaient.

Ensuite, à l’extérieur du bol, notez les signes de débordement que vous avez remarqués chez vous ces derniers temps : fatigue, irritabilité, erreurs, maladie, perte de joie. Puis choisissez un élément du bol que vous pourriez retirer, réduire ou partager avec quelqu’un d’autre au cours du mois à venir. Entourez-le et écrivez un petit pas pour y parvenir.

Enfin, au bas de la page, écrivez la dernière ligne du chapitre 9 du Daodejing avec vos propres mots, par exemple : « Quand le travail est accompli, se retirer. » Gardez la feuille à un endroit où vous la verrez. Quand Paloma a fait cet exercice, son bol contenait vingt-trois éléments, et elle a tracé la ligne du bord au milieu de la liste. L’élément qu’elle a entouré était « répondre aux courriels après neuf heures du soir ». Elle a dit à ses collègues qu’elle répondrait le matin. À sa grande surprise, personne n’y a trouvé à redire.

Résumé du chapitre

Le Daodejing, que la tradition attribue à Laozi, et le Zhuangzi, qui porte le nom du penseur Zhuang Zhou, sont des livres anciens sur la Voie, la manière naturelle dont les choses se produisent, et sur l’art de ne pas forcer. On sait très peu de choses certaines sur leurs auteurs, et leur langue se prête à de nombreuses lectures. Au chapitre 9, le Daodejing avertit que remplir un bol à ras bord ne vaut pas de s’arrêter à temps, qu’une lame trop aiguisée ne garde pas son tranchant et que, quand le travail est accompli, il faut se retirer. Au chapitre 24, il observe que celui qui se tient sur la pointe des pieds n’est pas stable et que celui qui fait de très grandes enjambées ne peut aller loin.

Paloma, qui ne s’assoit jamais, Tomiwa et ses nuits blanches de révision, Rasmus et sa ferme qui ne se repose jamais, et Carmela avec ses cinq comités ont tous découvert que l’effort poussé au-delà de sa limite naturelle se retourne contre nous, et qu’un rythme tenable, avec du temps pour se retirer, nous permet de donner plus, et non moins. Ne pas forcer, ce n’est pas renoncer. Un épuisement qui dure mérite une conversation avec un médecin ou un autre professionnel qualifié.

Au chapitre suivant, nous nous pencherons sur l’idée centrale de ces livres : le wu wei, l’art de ne pas forcer, et sur l’histoire d’un cuisinier dont le couteau ne s’émoussait jamais.