Capítulo 11: La lealtad y sus límites

Lo que pidió el jefe

Ioana tiene treinta y un años y trabaja como inspectora de calidad en una fábrica que produce piezas para sistemas de calefacción. Lleva siete años en la empresa y está orgullosa de ello. Su jefe, Piet, le dio su primera oportunidad, la formó y la apoyó cuando estuvo enferma. Ella siente una profunda lealtad hacia él y hacia la empresa.

Un viernes, Ioana descubre que un lote grande de válvulas tiene un defecto. En la mayoría de los casos no es peligroso, pero en determinadas condiciones las válvulas podrían tener fugas. Se lo comunica a Piet. Él parece preocupado y luego dice, en voz baja: «No podemos permitirnos retirar este lote. Es nuestro cliente más importante y el pedido ya va con retraso. Márcalas como aprobadas. Es poco probable que el defecto cause problemas. Te lo pido como un favor. Yo siempre te he cuidado».

Esa tarde, Ioana vuelve a casa con el estómago revuelto. Le debe mucho a Piet. Valora muchísimo la lealtad. No quiere fallarle ni meterlo en problemas. Pero también sabe que dar por buenas unas piezas defectuosas es deshonesto y que, en casos excepcionales, podría poner a personas en peligro. Pasa la noche en vela, dividida entre dos clases de lealtad: la lealtad a su jefe y la lealtad a la verdad y a las personas que usarán esas válvulas.

El dilema de Ioana toca el núcleo de una de las virtudes más elogiadas, y más mal utilizadas, de las fuentes del bushido: la lealtad. Este capítulo explora lo que Nitobe y otros dijeron sobre ella, cómo se deformó a lo largo de la historia y qué podría significar hoy, bien entendida.

La virtud más elogiada

En El bushido: el alma de Japón, Nitobe Inazō dedica un capítulo al deber de la lealtad, en el que describe la lealtad al propio señor como la más alta de las obligaciones del samurái. En el sistema feudal, el samurái debía servicio a un señor, que a su vez le proporcionaba un estipendio y protección. La lealtad era lo que mantenía unida esa relación, y se celebraba en innumerables relatos, poemas y obras de teatro.

La lealtad, en este sentido, no era solo obediencia. Incluía la entrega, la constancia y la disposición a servir aun a costa de un gran sacrificio personal. Un vasallo leal permanecía junto a su señor en los buenos tiempos y en los malos, no lo abandonaba cuando la suerte cambiaba y anteponía los intereses de su señor a los suyos propios.

Hay algo verdaderamente admirable en este ideal. La mayoría de nosotros valoramos la lealtad en nuestra propia vida: los amigos que siguen a nuestro lado cuando tenemos problemas, los familiares que nos apoyan cuando fracasamos, los compañeros que no abandonan un proyecto cuando se complica. Un mundo sin lealtad sería un lugar frío y solitario. La capacidad de mantenerse fiel a las personas y a los compromisos, incluso cuando cuesta, es una fortaleza real.

La lealtad también da continuidad a la vida. Quienes cuidan sus amistades, sus comunidades y sus compromisos durante muchos años construyen algo que no se puede construir deprisa: una historia compartida, una confianza profunda, la certeza de que alguien estará ahí. Muchas personas, al final de su vida, dicen que lo más valioso que tuvieron fueron las pocas relaciones que resistieron a todo. La lealtad es la cualidad que permite que esas relaciones duren.

Pero la lealtad tiene también un lado peligroso, porque puede dirigirse hacia personas o causas que no la merecen, y puede usarse para acallar la conciencia. La historia, incluida la historia del bushido, muestra este peligro con mucha claridad.

La conciencia no es una esclava

Uno de los pasajes más importantes del capítulo de Nitobe sobre la lealtad pasa fácilmente desapercibido. Después de elogiar mucho la lealtad, Nitobe añade una matización decisiva. Dicho con mis propias palabras, afirma que el bushido no exigía a nadie convertir su conciencia en esclava de ningún señor.

Nitobe explica que el vasallo que se limitaba a hacer lo que su señor quisiera, incluso cuando estaba mal, para agradarle o ganarse su favor, era objeto de desprecio. Menciona las palabras con que se designaba a esas personas, que podrían traducirse como «adulador» o «favorito que se gana el afecto con una obediencia servil». A una persona así no se la consideraba leal, sino despreciable.

La verdadera lealtad, según Nitobe, incluía el deber de decirle al señor cuándo se equivocaba. Si un señor estaba a punto de cometer un error, se esperaba que el vasallo leal se opusiera, que probara todos los medios de persuasión y que le mostrara su error, aun corriendo un gran riesgo. La lealtad, vista así, no era una obediencia ciega, sino un servicio fiel al verdadero bien del señor, lo que a veces significaba oponerse a sus deseos.

Esta matización es importantísima para Ioana. Hacer lo que Piet le pide, marcar como aprobadas las válvulas defectuosas, podría parecer lealtad. Pero, en los términos de Nitobe, sería la conducta de un adulador servil, no la de un vasallo leal. La verdadera lealtad hacia Piet podría consistir en decirle, con respeto pero con claridad, que está cometiendo un error, y en ayudarle a encontrar una salida mejor.

El ideal de Nitobe, en su mejor versión, sitúa por tanto la conciencia por encima de la obediencia. Conviene señalar que tampoco este ideal se vivió siempre. Muchos vasallos sí obedecieron órdenes injustas, y muchos señores castigaron a quienes se les oponían. Pero el ideal ofrece un principio valioso: una lealtad que nos exige traicionar nuestra conciencia no es verdadera lealtad.

Llama la atención que Nitobe decidiera incluir esta matización. Estaba escribiendo un libro que elogiaba los ideales de los samuráis ante lectores extranjeros, y le habría resultado fácil presentar la lealtad como pura obediencia. En lugar de eso, se preocupó de dejar claro que la conciencia va primero. Esto sugiere que, al menos tal como él lo entendía, lo mejor de la tradición no veía la lealtad como una renuncia al propio juicio, sino como un servicio fiel guiado por ese juicio.

El deber de hablar

La antigua idea de que un vasallo leal debe hablar cuando su señor se equivoca tiene un equivalente moderno. En muchos lugares de trabajo, familias y comunidades, la persona más leal no es la que siempre está de acuerdo, sino la que está dispuesta a decir: «Creo que esto es un error».

Hablar así requiere a la vez valor y habilidad. Valor, porque discrepar de alguien a quien respetamos, o de alguien que tiene poder sobre nosotros, da miedo. Habilidad, porque la forma de decir las cosas importa. Una objeción respetuosa, clara y constructiva tiene muchas más probabilidades de ser escuchada que una acusación airada.

Algunos principios pueden ayudarte. Habla primero en privado, si es posible, en lugar de poner a la persona en evidencia delante de otros. Explica tu preocupación con claridad y ciñéndote a los hechos. Muestra que te importan la persona y el objetivo común, no solo tener razón. Propón alternativas, si puedes. Y, si tu preocupación es seria y no te hacen caso, prepárate para dar otros pasos por los cauces adecuados.

Para Ioana, esto podría significar volver a hablar con Piet el lunes y decirle algo así: «Sé que estás sometido a mucha presión, y te agradezco todo lo que has hecho por mí. Pero no puedo marcar estas válvulas como aprobadas. Si una tuviera una fuga, podría hacerle daño a alguien, y eso perjudicaría a la empresa mucho más que un retraso. ¿Podemos hablar con el cliente con sinceridad y buscar juntos una solución?».

Hablar de este modo es lealtad en su sentido más profundo: lealtad a los verdaderos intereses de la persona, al propósito compartido y a lo que es correcto. Puede que en el momento no se sienta como lealtad. Puede que Piet se decepcione o se enfade. Pero así se le protege de un error que podría costarle mucho más.

Cuando se abusó de la lealtad

La historia del bushido contiene algunos de los ejemplos más dolorosos de cómo se puede abusar de la lealtad.

Algunos de los relatos tradicionales que Nitobe vuelve a contar para ilustrar el deber de la lealtad resultan profundamente inquietantes para el lector moderno. Describen a personas que sacrifican a miembros de su propia familia, incluidos niños, por el bien de su señor. El propio Nitobe parece consciente de que estas historias podrían escandalizar a sus lectores. Sea cual sea su lugar en la literatura antigua, muestran hasta dónde podía llevarse el ideal de la lealtad, y no son un modelo para nadie.

En las décadas de 1930 y 1940, como vimos en el primer capítulo, el Estado utilizó ideas de lealtad tomadas del bushido para exigir una obediencia total al emperador y a la nación. A los soldados se les enseñó que la lealtad les obligaba a cumplir órdenes sin cuestionarlas, a morir antes que rendirse y a considerar que su propia vida no valía nada. Esta idea deformada de la lealtad contribuyó a un sufrimiento terrible, tanto para los propios soldados como para las muchas personas que sufrieron daño en la guerra.

Estos ejemplos muestran lo que ocurre cuando la lealtad se separa de la conciencia. La lealtad se convierte en una herramienta en manos de quienes tienen el poder, que pueden servirse de ella para exigir cualquier cosa. Y las personas que creen que la lealtad es la virtud más alta pueden hacer cosas terribles, o permitir que ocurran, en su nombre.

Quizá ayude recordar que, en la historia, quienes se resistieron a una lealtad mal entendida fueron a menudo los verdaderamente leales. Quienes se negaron a cumplir órdenes crueles, quienes protegieron a prisioneros, quienes dijeron a sus superiores verdades incómodas, eran leales a algo más profundo que las órdenes que recibían: a la decencia humana, a su propia conciencia y al bien a largo plazo de su propia gente. Sus negativas silenciosas forman parte de la historia del valor, aunque se cuenten con menos frecuencia.

Esta historia es una razón para tratar la lealtad con cuidado. La lealtad es una virtud real, pero siempre debe ir unida a la conciencia, a la rectitud y a la benevolencia. Una lealtad que exige crueldad, falta de honradez o la traición a otros no es una virtud en absoluto.

La fuerza de la autoridad

¿Por qué hay personas que a veces cumplen órdenes que su conciencia les dice que son injustas? Parte de la respuesta es que la autoridad ejerce una atracción muy fuerte. A la mayoría nos enseñaron desde la infancia a respetar y obedecer a quienes están por encima de nosotros: padres, maestros, empleadores, funcionarios. Esto suele ser útil y necesario. Pero también puede llevarnos a dejar de lado nuestro propio juicio.

En una famosa serie de experimentos de psicología de la década de 1960, un investigador con autoridad pidió a personas corrientes que, como parte de un estudio, administraran a otra persona lo que ellas creían que eran descargas eléctricas cada vez más dolorosas. En realidad no se daba ninguna descarga, y la otra persona era un actor. Muchos participantes llegaron mucho más lejos de lo que esperaban, incluso cuando se les veía claramente incómodos, porque la persona con autoridad les decía que continuaran. Investigadores posteriores han discutido y puesto en duda muchos detalles de estos experimentos, y los resultados exactos han sido objeto de debate. Pero la lección general se ha mantenido: la autoridad puede empujar a personas corrientes a actuar en contra de su propia conciencia.

Saberlo puede protegernos. Si sabemos que la autoridad ejerce una atracción fuerte, podemos estar atentos a ella en nosotros mismos. Cuando alguien con autoridad nos pide algo que nos parece mal, podemos detenernos y preguntarnos: ¿haría esto si no me lo hubiera pedido? ¿Está bien? ¿Estoy siguiendo mi conciencia o estoy obedeciendo órdenes?

Esa misma línea de investigación ha sugerido también que basta con que una sola persona se niegue para que a otras les resulte más fácil negarse. Esto enlaza con el capítulo sobre la benevolencia, y con Reza poniéndose al lado de Pim. Una sola voz de la conciencia puede cambiar lo que todo un grupo está dispuesto a hacer.

También puede ayudar prepararse de antemano. Si sabes que trabajas en un entorno donde quizá te presionen para saltarte las normas, vale la pena decidir con antelación dónde están tus límites: lo que no harás, te digan lo que te digan. Una decisión tomada con calma de antemano es mucho más fácil de sostener bajo presión que una tomada en el momento, cuando la voz de la autoridad suena fuerte y cercana.

La lealtad bien entendida

Si la lealtad debe ir unida a la conciencia, ¿qué aspecto tiene en su forma sana?

La lealtad sana es fiel al verdadero bien de las personas. Permanece junto al amigo que está en apuros, apoya al familiar que atraviesa un mal momento y no falla a los compañeros cuando un proyecto se complica. Pero no encubre las malas acciones, no facilita el daño ni nos exige traicionar a otros.

La lealtad sana es también lealtad a unos principios y a personas que están más allá del grupo inmediato. La lealtad de Ioana no es solo hacia Piet, sino también hacia la honradez de su trabajo, hacia el cliente y hacia las personas que usarán las válvulas. Cuando estas lealtades chocan, la conciencia debe decidir cuál va primero. A menudo, la lealtad más profunda es la que se debe a lo correcto.

La lealtad sana se da libremente. No se exige con amenazas ni se arranca con manipulaciones. Quien dice «Después de todo lo que he hecho por ti, me debes esto», cuando «esto» es algo injusto, no está pidiendo lealtad, sino tratando de aprovecharse de ella. Las palabras de Piet, «Yo siempre te he cuidado», eran una apelación a la lealtad que Ioana podía rechazar con toda razón.

Y la lealtad sana incluye el deber de hablar, como sugería el ideal de Nitobe. El amigo, el compañero o el familiar más leal suele ser el que nos dice la verdad cuando necesitamos oírla.

Vista así, la lealtad no es lo contrario de la conciencia. Es la conciencia aplicada a las relaciones: el compromiso de permanecer fielmente junto a las personas, de una manera que sirva a su verdadero bien y respete lo que es correcto.

Quedarse cuando cuesta

Después de dedicar buena parte de este capítulo a los peligros de la lealtad, es importante volver a su belleza. En la vida cotidiana, el fallo más habitual no es el exceso de lealtad, sino su falta: amigos que desaparecen cuando alguien enferma, compañeros que se distancian de una persona en apuros, familiares que dejan de llamar después de una discusión, personas que abandonan un esfuerzo común en cuanto se vuelve difícil.

La lealtad sana significa quedarse cuando quedarse cuesta y es lo correcto. Significa visitar al amigo en el hospital, aunque resulte incómodo. Significa apoyar a un compañero que ha cometido un error público, mientras le ayudas a repararlo. Significa seguir cuidando de un familiar difícil, dentro de unos límites seguros. Significa terminar el proyecto en el que prometimos ayudar, aunque ya no nos entusiasme.

Esta clase de lealtad es una forma silenciosa de valor, cercana al valor de soportar que exploramos en un capítulo anterior. Rara vez se elogia, pero quienes la reciben la sienten profundamente. Muchas personas, al recordar épocas difíciles de su vida, evocan con enorme gratitud a los pocos que se quedaron.

Existe también una lealtad a nuestros propios compromisos pasados, asumidos libremente y que siguen siendo correctos. Quien prometió cuidar de un padre o una madre que envejece, acompañar a un amigo durante una larga enfermedad o ayudar a un proyecto comunitario hasta el final muestra una fidelidad constante que da hondura a la vida. Esa lealtad, unida a la conciencia y a la bondad, es una de las formas más sólidas de fuerza serena.

Cuatro vidas y la lealtad

Bruno tiene cincuenta y ocho años. Su amigo más antiguo, al que conoce desde la infancia, ha sido acusado por sus compañeros de trabajo de hacer comentarios desagradables e inapropiados. El primer impulso de Bruno es defender a su amigo sin reservas. Pero escucha lo que se ha denunciado y se da cuenta de que algunas cosas se parecen a lo que él mismo le ha oído decir. Le dice a su amigo, en privado y con cariño, que siempre le importará, pero que cree que las quejas pueden tener algo de verdad y que debería tomárselas en serio. Al principio, su amigo se siente herido. Más adelante, le da las gracias a Bruno por su sinceridad, asiste a un curso de formación y pide disculpas a sus compañeros.

Sefa tiene veinte años y es capitán de un equipo universitario de fútbol. Antes de un partido importante, varios compañeros proponen un plan para lesionar «sin querer» a un jugador clave del equipo contrario. Esperan que Sefa, como capitán, respalde al equipo. Sefa se niega. Les dice que la lealtad al equipo no incluye hacer daño a nadie, y que no lo va a permitir. Algunos compañeros se enfadan. Pero otros le dicen después, en voz baja, que se sintieron aliviados. El equipo pierde el partido. Sefa dice que prefiere perder con honradez a ganar de esa manera.

Harriet tiene cuarenta y cuatro años. Su hermano menor lleva tiempo pidiendo dinero prestado a su madre, ya mayor, sin devolvérselo, y la ha dejado en apuros. La familia siempre ha estado muy unida, y la lealtad familiar es un valor importante para Harriet. No quiere provocar un conflicto. Pero se da cuenta de que callar sería ser desleal con su madre. Habla con su hermano en privado, con firmeza y con cuidado, y ayuda a su madre a establecer medidas que protejan su dinero, con el asesoramiento de un servicio adecuado. La conversación con su hermano es dolorosa. Pero su madre está a salvo.

Ioana, la del principio de este capítulo, va a ver a Piet el lunes por la mañana. Le dice, con respeto, que no puede marcar las válvulas como aprobadas, y le explica por qué. Al principio Piet se enfada. Le dice que está poniendo en riesgo su puesto. Ioana mantiene la calma y le propone llamar juntos al cliente, explicarle el defecto y ofrecerle una sustitución rápida. Piet duda, y luego acepta. Al cliente no le gusta el retraso, pero agradece la sinceridad, y la empresa conserva la cuenta. Unas semanas más tarde, Piet le dice a Ioana que tenía razón y que se alegra de que no hiciera lo que él le pidió.

Bruno, Sefa, Harriet e Ioana se enfrentaron, cada uno a su manera, a un conflicto entre la lealtad a una persona o a un grupo y la lealtad a lo correcto. En todos los casos eligieron la conciencia, sin dejar de preocuparse por las personas implicadas. Y en todos los casos su elección resultó ser una forma más profunda de lealtad.

Pasos prácticos

Primero, pregúntate a qué sirve tu lealtad. Cuando sientas el tirón de la lealtad, pregúntate si actuar en consecuencia serviría al verdadero bien de la persona y a lo que es correcto, o solo a sus deseos inmediatos.

Segundo, mantén la conciencia por encima de la obediencia. Cuando alguien te pida que hagas algo injusto por lealtad, recuerda el principio de Nitobe: la lealtad no exige convertir tu conciencia en esclava.

Tercero, habla en privado y con respeto. Cuando no estés de acuerdo con alguien a quien eres leal, díselo en privado, con claridad y con cuidado, y propón alternativas cuando puedas.

Cuarto, fíjate en la fuerza de la autoridad. Cuando alguien con autoridad te pida que actúes en contra de tu criterio, detente y pregúntate si lo harías si no te lo hubiera pedido.

Quinto, rechaza la manipulación. Cuando alguien use favores pasados para exigirte algo injusto, reconócelo como un aprovechamiento de la lealtad, no como un derecho legítimo sobre ella.

Sexto, recurre a los cauces adecuados en los asuntos graves. Si se está cometiendo una injusticia grave y no se atienden tus preocupaciones, busca el consejo de organismos o autoridades competentes, e infórmate de qué protecciones pueden amparte.

Un ejercicio breve: ¿leal a qué?

Este ejercicio dura unos veinte minutos. Te ayuda a pensar en tus lealtades y en cómo encajan con tu conciencia.

Toma una hoja y escribe en la parte superior: «Mis lealtades». Debajo, haz una lista de las personas, los grupos y los principios a los que te sientes leal: familiares, amigos, tu lugar de trabajo, tu equipo, tu comunidad, tu país, tu fe si la tienes, y principios como la honradez o la justicia.

Junto a cada uno, escribe una forma en que tu lealtad hacia él es sana y otra en que podría volverse insana. Por ejemplo: «Mi lugar de trabajo: me esfuerzo por él y apoyo a mis compañeros. Pero podría sentir la tentación de encubrir errores para proteger su reputación».

Después, piensa en alguna ocasión en que dos de tus lealtades entraron en conflicto, o en que la lealtad chocó con tu conciencia. Escribe qué ocurrió, qué hiciste y qué aprendiste.

Por último, escribe con tus propias palabras una breve declaración del tipo de lealtad que quieres practicar. Por ejemplo: «Quiero ser alguien que permanece fielmente junto a las personas, que les dice la verdad cuando la necesitan y que nunca traiciona a otros ni a su propia conciencia en nombre de la lealtad».

Preguntas frecuentes

«¿Es desleal denunciar irregularidades en el trabajo?». Denunciar irregularidades reales por los cauces adecuados suele ser un acto de lealtad más profunda: hacia el verdadero propósito de la organización, hacia los compañeros, hacia los clientes y hacia el público. Muchas organizaciones y sistemas jurídicos lo reconocen y ofrecen cierta protección a quienes plantean sus preocupaciones de buena fe. Es prudente informarse sobre estas protecciones y, cuando sea posible, buscar asesoramiento confidencial antes de actuar.

«¿Y si mi familia espera lealtad por encima de todo?». Muchas familias valoran muchísimo la lealtad, y eso puede ser una gran fortaleza. Pero ninguna lealtad familiar debería exigirte ocultar malos tratos, hacer daño a otros o traicionar tu conciencia. Si te encuentras en una situación en la que se usa la lealtad familiar para justificar un daño, busca apoyo en personas de confianza y en los servicios adecuados.

«¿Cómo puedo ser leal a un amigo que ha hecho algo mal?». Puedes preocuparte por tu amigo, seguir a su lado como persona y ayudarle a afrontar lo que ha hecho, sin aprobar lo que hizo ni ayudar a ocultarlo. Como Bruno, puedes decirle con sinceridad lo que piensas, dejando claro que sigue importándote. A menudo es lo más leal que puede hacer un amigo.

Resumen del capítulo

Nitobe describe la lealtad al propio señor como el deber más alto del samurái, y la lealtad encierra virtudes reales: la entrega, la constancia y la fidelidad en los tiempos difíciles. Pero añade una matización decisiva: el bushido no exigía a nadie convertir su conciencia en esclava de ningún señor. La obediencia servil se despreciaba, y la verdadera lealtad incluía el deber de oponerse a los errores del señor, aun corriendo un gran riesgo.

A lo largo de la historia se abusó gravemente de la lealtad: algunos relatos antiguos muestran a familiares sacrificados por un señor, y en las décadas de 1930 y 1940 se usaron ideas de lealtad para exigir una obediencia total y enviar a soldados a la muerte. Unos famosos experimentos de la década de 1960 sugirieron con qué fuerza puede la autoridad empujar a personas corrientes contra su conciencia, aunque sus detalles se debaten. La lealtad sana sirve al verdadero bien de las personas, incluye la lealtad a unos principios, se da libremente e incluye el deber de hablar.

En el próximo capítulo volveremos a Musashi y a su enseñanza sobre la mirada clara: darse cuenta de lo que otros pasan por alto y percibir lo que no se ve.