Loslassen

Buddhistische Gedanken, das Leben mit leichter Hand zu halten

Einleitung: Das Gewicht in unseren Händen

Stell dir vor, du hältst ein Glas Wasser mit ausgestrecktem Arm. Zuerst fühlt es sich leicht an. Nach einer Minute beginnt dein Arm ein wenig zu schmerzen. Nach zehn Minuten lässt sich der Schmerz kaum noch übergehen. Nach einer Stunde zittert dein ganzer Arm, und das Glas, das genau so viel wiegt wie am Anfang, erscheint dir fast unerträglich. Das Wasser hat sich nicht verändert. Verändert hat sich nur, wie lange du es schon hältst.

Viele von uns tragen ihr Leben auf ähnliche Weise. Wir halten an alten Verletzungen fest, an Sorgen um die Zukunft, an Vorstellungen davon, wie die Dinge sein sollten, an Besitz, an Plänen, an Menschen, an einem Bild davon, wer wir sein sollten. Jedes davon mag anfangs leicht sein. Doch wenn wir es lange und fest umklammern, wird es schwer. Wir werden müde, ohne recht zu wissen, warum. Wir fühlen uns angespannt, enttäuscht, festgefahren. Oft liegt das Problem nicht in der Sache selbst, sondern im Griff.

In diesem Buch geht es darum, diesen Griff zu lockern. Es schöpft aus einem sehr alten Schatz an Gedanken: aus den Lehren des Buddha, der vor etwa zweieinhalbtausend Jahren lebte, und der Traditionen, die aus seiner Lehre hervorgegangen sind. Im Mittelpunkt dieser Lehren steht eine einfache und zugleich radikale Beobachtung: Ein großer Teil unseres Leidens entsteht daraus, dass wir an Dingen festhalten, die sich nicht festhalten lassen, weil sich alles verändert. Und es gibt eine zweite, ebenso wichtige Beobachtung: Es ist möglich, das Leben leichter zu halten und in dieser Leichtigkeit eine Art von Frieden und Freiheit zu finden, die nicht davon abhängt, dass alles nach unseren Wünschen verläuft.

Ich stelle diese Gedanken als praktische Philosophie vor, als eine Sammlung von Einsichten und Übungen, die jeder im eigenen Leben prüfen kann. Der Buddhismus ist zugleich eine lebendige religiöse Tradition, der viele Millionen Menschen in vielerlei Formen folgen, und ich möchte ihm mit Respekt begegnen. Du musst weder Buddhist werden noch an etwas Bestimmtes glauben, um diese Gedanken hilfreich zu finden. Vom Buddha selbst wird überliefert, dass er die Menschen ermutigte, Lehren nicht einfach anzunehmen, weil man es ihnen sagte, sondern sie an der eigenen Erfahrung zu prüfen. In diesem Geist ist dieses Buch gedacht.

Eines sollte gleich zu Beginn gesagt werden. Loslassen ist nicht dasselbe wie Aufgeben, und es ist auch nicht dasselbe wie Gleichgültigkeit. Wer einen Groll loslässt, hat nicht aufgehört, sich um Gerechtigkeit zu sorgen. Eltern, die ihr erwachsenes Kind sein eigenes Leben leben lassen, haben nicht aufgehört, es zu lieben. Wer einen starren Plan loslässt, hat nicht aufgehört zu hoffen. Loslassen bedeutet in diesem Buch, den Griff des Geistes zu lockern, damit wir mit offenen Händen statt mit geballten Fäusten sorgen, lieben und hoffen können.

Wie du dieses Buch nutzen kannst

Jedes Kapitel beginnt mit einem gewöhnlichen Moment des Festhaltens. Danach erklärt es einen buddhistischen Gedanken in einfachen Worten, erzählt eine Geschichte oder eine kurze Passage aus den alten Texten nach, zeigt, wie dieser Gedanke in ganz unterschiedlichen Leben helfen kann, und endet mit praktischen Schritten, einer kurzen Übung, Antworten auf häufig gestellte Fragen und einer knappen Zusammenfassung.

Die alten Texte, die in diesem Buch zitiert werden, gebe ich in meinen eigenen Worten wieder. Ich nenne jeweils den Namen der Lehrrede und die Sammlung, zu der sie gehört, und dort, wo die Zählung einheitlich ist, auch ihre Nummer, damit du sie nachschlagen kannst, wenn du möchtest. Manche Geschichten stammen nicht aus den Lehrreden des Buddha selbst, sondern aus späteren Traditionen, und in diesen Fällen sage ich das. Einige beliebte Sprüche, die oft als Worte des Buddha ausgegeben werden, stammen nicht von ihm, und ich habe mich bemüht, sie nicht zu wiederholen.

Du kannst die Kapitel der Reihe nach lesen oder mit dem beginnen, das am besten zu dem passt, was du heute mit dir trägst. Die kurzen Übungen sind das Herz des Buches. Sie sind einfach und brauchen nur ein paar ruhige Minuten, ein Notizbuch und etwas Ehrlichkeit. Loslassen lernt man nicht durch Lesen, sondern durch Ausprobieren, immer wieder, mitten im gewöhnlichen Leben.

Die Menschen in den Beispielen sind erdacht. Ihre Namen und Lebensgeschichten sind erfunden, doch das, woran sie festhalten, kennen Menschen jeden Alters und an vielen Orten. Vielleicht erkennst du in ihren Lasten einige deiner eigenen wieder.

Einige Kapitel dieses Buches berühren Trauer, Wut und schmerzliche Erinnerungen. Wenn du gerade eine sehr schwere Zeit durchmachst, wende dich bitte an Menschen, denen du vertraust, und an eine Ärztin, einen Arzt oder eine andere qualifizierte Fachperson. Und wenn du jemals das Gefühl hast, dich nicht mehr selbst schützen zu können, wende dich sofort an ein Krisentelefon oder an den örtlichen Notruf.

Und nun: Wenn du gerade etwas in der Hand hältst, während du dies liest, vielleicht eine Tasse oder ein Handy, dann achte einen Moment lang auf deinen Griff. Ist er fester als nötig? Lass ihn ein wenig weicher werden. Mit diesem kleinen Weicherwerden beginnt dieses Buch.

Kapitel 1: Warum unsere Hände müde werden

Alles zusammenhalten

Marisa ist fünfundvierzig und leitet Bauprojekte für ein Bauunternehmen. Sie gilt als jemand, der alles zusammenhält. Bei der Arbeit prüft sie jedes Detail jedes Plans, beantwortet jede E-Mail innerhalb einer Stunde und lässt ihr Team nur selten ohne sie entscheiden. Zu Hause führt sie den Familienkalender, plant die Mahlzeiten, erinnert ihre jugendlichen Kinder an die Hausaufgaben, kümmert sich um die Termine ihres Mannes und ruft jeden Abend ihre betagte Mutter an, um sicherzugehen, dass sie ihre Medikamente genommen hat.

Die Leute bewundern sie. „Ich weiß nicht, wie du das schaffst“, sagen ihre Freundinnen. Marisa weiß es auch nicht. Sie fühlt sich, als hielte sie ein Dutzend Seile in den Händen, und an jedem hängt etwas, das herunterfallen könnte, wenn sie loslässt. Wenn sie aufhört, die Pläne zu prüfen, könnte ein Fehler durchrutschen. Wenn sie aufhört, die Kinder zu erinnern, könnten sie scheitern. Wenn sie einen Anruf bei ihrer Mutter versäumt, könnte etwas Schlimmes geschehen.

An einem Samstagmorgen wacht sie mit Schmerzen im Kiefer auf. Der Zahnarzt sagt ihr, dass sie nachts mit den Zähnen knirscht, vermutlich schon seit Monaten. „Stress“, sagt er. „Sie beißen die Zähne zusammen.“ Auf der Heimfahrt bemerkt Marisa, dass sie das Lenkrad so fest umklammert, dass ihre Fingerknöchel weiß hervortreten. Sie lockert den Griff und spürt für einen Moment, wie angespannt ihr ganzer Körper ist: die Schultern hochgezogen, der Bauch fest, der Kiefer verkrampft. Sie hält fest, nicht nur mit dem Geist, sondern mit jedem Muskel.

Sie parkt vor ihrem Haus und bleibt eine Weile im Auto sitzen. Sie denkt: Was würde passieren, wenn ich nur ein einziges Seil losließe? Der Gedanke macht ihr Angst. Und doch bringt er sie, seltsamerweise, vor Erleichterung beinahe zum Weinen. Um diese Angst und diese Erleichterung geht es in diesem Kapitel, und um eine uralte Lehre, die viel darüber zu sagen hat, warum unsere Hände und unsere Herzen vom Festhalten so müde werden.

Der Griff des Geistes

Festhalten gehört zu den natürlichsten Dingen, die ein Mensch tut. Ein Baby umklammert einen Finger, kaum dass es geboren ist. Kinder klammern sich an ihr Lieblingsspielzeug. Erwachsene halten an ihrer Arbeit fest, an ihrem Zuhause, an Beziehungen, Meinungen, Erinnerungen und Plänen. In vieler Hinsicht ist das notwendig und gut. Wir müssen an dem festhalten, was uns wichtig ist, es pflegen und schützen.

Doch es gibt eine Art des Festhaltens, die über die Fürsorge hinausgeht. Es ist ein Griff, der sich aus Angst verkrampft: aus Angst, etwas zu verlieren, aus Angst vor Veränderung, aus Angst davor, was geschehen könnte, wenn wir nicht alles unter Kontrolle haben. Dieser Griff macht die Dinge oft nicht sicherer. Stattdessen macht er uns müde, angespannt und ängstlich, und manchmal schadet er gerade dem, was wir schützen wollen. Eltern, die jedes Detail im Leben ihres Kindes bestimmen, können das Kind am Wachsen hindern. Wer sich aus Angst an einen Partner klammert, kann ihn von sich wegtreiben. Eine Vorgesetzte, die keine einzige Entscheidung aus der Hand geben kann, erschöpft womöglich sich selbst und ihr Team.

Die frühen buddhistischen Texte haben ein Wort für diesen Griff: upādāna, oft mit Anhaften oder Ergreifen übersetzt. Es geht auf eine Wurzel zurück, die „aufnehmen“ bedeutet, und es wurde auch für den Brennstoff verwendet, der ein Feuer am Brennen hält. In diesem Sinn ist das Anhaften der Brennstoff für einen großen Teil unseres Leidens. Solange wir das Feuer nähren, brennt es weiter.

Es lohnt sich, bei diesem Bild einen Moment zu verweilen. Feuer braucht Brennstoff. Wird der Brennstoff entfernt, erlischt das Feuer von selbst, nicht weil jemand es bekämpft, sondern weil nichts es mehr nährt. Die buddhistischen Lehren legen nahe, dass ein großer Teil unseres Kummers genauso funktioniert. Wenn wir aufhören, ihn mit Anhaften zu nähren, kann er von allein abkühlen und zur Ruhe kommen.

Das heißt nicht, dass jedes Festhalten falsch ist oder dass wir versuchen sollten, uns um nichts mehr zu kümmern. Es heißt, dass es einen Unterschied gibt, ob wir etwas mit offener Hand halten oder es mit geballter Faust umklammern. Diesen Unterschied erkennen zu lernen und die Faust zu lockern, darum geht es in diesem Buch.

Ein Prinz, der sein Zuhause verließ

Die Lehren in diesem Buch gehen auf einen Mann zurück, den die Geschichte als den Buddha kennt, ein Titel, der „der Erwachte“ bedeutet. Sein persönlicher Name war Siddhattha Gotama, und er lebte vor etwa zweieinhalbtausend Jahren im Norden Indiens. Viele Einzelheiten seines Lebens erreichen uns über Überlieferungen, die über Generationen mündlich weitergegeben wurden, bevor man sie aufschrieb. Darum ist es klug, sie als eine Mischung aus Geschichte und Erzählung zu lesen. Die Grundzüge aber wurden mit großer Sorgfalt bewahrt.

Der Überlieferung nach wurde er in eine Herrscherfamilie hineingeboren und wuchs im Wohlstand auf, abgeschirmt von den härteren Seiten des Lebens. Als junger Mann begegnete er zum ersten Mal der Wirklichkeit von Alter, Krankheit und Tod, und das erschütterte ihn zutiefst. Wenn jeder alt wird, krank wird und stirbt, fragte er sich, welches dauerhafte Glück kann es dann geben? Er beschloss, sein bequemes Leben hinter sich zu lassen und nach einer Antwort zu suchen.

Mehrere Jahre lang lernte er bei spirituellen Lehrern und übte strenge Selbstverleugnung, wie viele Suchende seiner Zeit: Er aß sehr wenig, ertrug Schmerzen und trieb seinen Körper bis an die Grenzen. Er wurde so dünn und schwach, dass er beinahe starb. Und er erkannte, dass dieser harte Weg nicht zu der Freiheit führte, die er suchte. Das Vergnügen hatte ihn nicht befreit, und der Schmerz ebenso wenig.

Er schlug einen anderen Weg ein. Er aß eine einfache Mahlzeit, kam wieder zu Kräften und setzte sich unter einen Baum, um zu meditieren, fest entschlossen, das Wesen des Leidens und sein Ende zu verstehen. Der Überlieferung nach gelangte er in jener Nacht zu einer tiefen Einsicht, die man später Erwachen oder Erleuchtung nannte. Für den Rest seines langen Lebens, mehr als vierzig Jahre lang, zog er von Ort zu Ort und lehrte jeden, der zuhören wollte: Könige und Bettler, Kaufleute und Bauern, Männer und Frauen, Menschen jeder Herkunft.

Was er lehrte, war kein Bündel von Glaubenssätzen, die man annehmen sollte, sondern ein Weg, den man gehen sollte: eine Art, den Geist zu verstehen und zu leben, die, wie er sagte, zur Freiheit vom Leiden führen konnte. Im Herzen dieses Weges lag die Einsicht, dass ein großer Teil unseres Leidens aus dem Anhaften entsteht und dass es möglich ist loszulassen.

Die erste Lehrrede

Der Überlieferung nach hielt der Buddha seine erste Lehrrede nach dem Erwachen vor fünf Gefährten, die gemeinsam mit ihm Selbstverleugnung geübt hatten. Sie ist in einer Lehrrede namens Dhammacakkappavattana Sutta festgehalten, was sich mit „Lehrrede vom Ingangsetzen des Rades der Lehre“ übersetzen lässt. In den Sammlungen der frühen buddhistischen Texte findet man sie im Saṃyutta Nikāya unter der Nummer 56.11.

Die Lehrrede beginnt, in meinen eigenen schlichten Worten wiedergegeben, damit, dass der Buddha seinen Gefährten sagt, es gebe zwei Extreme, die ein nach Freiheit suchender Mensch meiden sollte. Das eine ist die Jagd nach Vergnügen, die Hingabe an den Genuss der Sinne. Das andere ist die Selbstquälerei, die Hingabe an harte Entbehrung und Schmerz. Beides, sagte er, führe nicht weiter. Indem er beide Extreme vermied, habe er einen mittleren Weg gefunden, der zu Verstehen, Frieden und Freiheit führt.

Das verdient Beachtung, denn es verrät uns etwas über den Geist der ganzen Lehre. Der Buddha hatte sowohl Bequemlichkeit als auch schwere Entbehrung ausprobiert und festgestellt, dass keines von beiden half. Bei dem Weg, den er lehrte, ging es nicht darum, uns selbst zu bestrafen oder auf alle Freude zu verzichten. Es ging darum, ein weises Gleichgewicht zu finden. Auf diesen Gedanken, den mittleren Weg, kommen wir später in diesem Buch zurück. Für den Moment genügt es zu sehen, dass es beim Loslassen im buddhistischen Sinn nicht um Härte geht. Es geht um Weisheit.

Danach legt die Lehrrede dar, was als die Vier Edlen Wahrheiten bekannt wurde. Diese vier Aussagen werden oft als Grundlage der gesamten buddhistischen Lehre bezeichnet. Sie sind einfach auszusprechen, und es braucht ein ganzes Leben, um sie zu verstehen.

Vier Wahrheiten in einfachen Worten

Die erste Wahrheit handelt vom Leiden, in der Pali-Sprache der frühen Texte dukkha. Dieses Wort ist schwer zu übersetzen. Es kann Leiden bedeuten, aber auch Unzulänglichkeit, Stress, Unbehagen, das Gefühl, dass etwas nicht ganz stimmt. Die erste Wahrheit sagt im Grunde: Das Leben enthält dukkha. Geburt, Altern, Krankheit und Tod bringen Leiden. Von dem getrennt zu sein, was wir lieben, bringt Leiden. Mit dem festzusitzen, was wir nicht wollen, bringt Leiden. Nicht zu bekommen, was wir wollen, bringt Leiden. Das ist keine pessimistische Aussage. Es ist eine ehrliche. Wer schon eine Weile gelebt hat, weiß, dass diese Dinge wahr sind.

Die zweite Wahrheit handelt von der Ursache des Leidens. Der Buddha bestimmte sie als Begehren, auf Pali taṇhā, ein Wort, das wörtlich „Durst“ bedeutet. Es ist das rastlose Wollen, das uns immer weiter nach mehr greifen lässt, uns an das klammern lässt, was wir haben, und das von uns stoßen lässt, was wir nicht wollen. Durst nach Vergnügen, Durst danach, dass Dinge fortbestehen, und Durst danach, dass Dinge verschwinden: Das, so lehrte er, ist der Brennstoff des Leidens.

Die dritte Wahrheit besagt, dass das Leiden enden kann. Wenn das Begehren nachlässt und das Anhaften sich löst, kühlt das Leiden ab und kommt zur Ruhe. Der Buddha beschrieb dieses Ende mit einem Wort, das berühmt geworden ist: nibbāna, was sich wörtlich auf das Erlöschen einer Flamme bezieht. Das Feuer erlischt, weil sein Brennstoff verbraucht ist. Diese Wahrheit ist das hoffnungsvolle Herz der Lehre. Unser Leiden ist in der Form, die es annimmt, weder festgelegt noch unvermeidlich. Es kann sich verändern.

Die vierte Wahrheit ist der Weg, der zum Ende des Leidens führt. Der Buddha nannte ihn den Edlen Achtfachen Pfad, acht Aspekte eines weisen Lebens: rechte Erkenntnis, rechte Absicht, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Sammlung. Das sind keine acht getrennten Schritte, die man der Reihe nach abarbeitet, sondern acht Teile einer ganzen Lebensweise, die einander stützen. Das Wort „recht“ bedeutet hier so viel wie weise oder heilsam, nicht starre Regeln.

Ganz einfach gesagt: Das Leben enthält Leiden; ein großer Teil dieses Leidens entsteht aus Begehren und Anhaften; das Leiden kann nachlassen, wenn das Anhaften sich löst; und es gibt einen praktischen Weg, um zu lernen, es zu lösen. Der Rest dieses Buches erkundet Kapitel für Kapitel, wie dieses Lösen in einem gewöhnlichen Leben aussehen kann.

Was Loslassen nicht ist

Bevor wir weitergehen, ist es wichtig, einige Missverständnisse auszuräumen, denn der Gedanke des Loslassens wird leicht falsch verstanden.

Loslassen ist nicht Aufgeben. Wer sein verzweifeltes Bedürfnis nach einem bestimmten Ergebnis loslässt, kann trotzdem hart auf ein Ziel hinarbeiten. Oft arbeitet er sogar besser, weil er weniger angespannt und ängstlich ist. Marisa muss nicht aufhören, sich um ihre Projekte oder ihre Familie zu kümmern. Sie könnte einfach ihr Bedürfnis lockern, jedes Detail zu kontrollieren.

Loslassen ist nicht Gleichgültigkeit. Manche stellen sich vor, ein Mensch, der losgelassen hat, fühle nichts mehr, wie ein Stein. Doch die buddhistischen Lehren legen großen Wert auf Mitgefühl, Güte und Fürsorge. Wenn wir das Anhaften loslassen, entsteht Raum für eine Liebe, die wärmer und weniger ängstlich ist, nicht für Kälte.

Loslassen ist nicht Vortäuschen. Es bedeutet nicht, „Das ist mir egal“ zu sagen, wenn es uns nicht egal ist, oder über den Schmerz hinwegzulächeln. Echtes Loslassen beginnt damit, ehrlich zu fühlen, was wir fühlen, und dann unseren Griff darum zu lockern, statt es zu überdecken.

Loslassen heißt nicht, Schaden hinzunehmen. Einen Groll loszulassen bedeutet nicht, in einer Situation zu bleiben, in der wir verletzt werden. Kontrolle loszulassen bedeutet nicht, echte Gefahren zu übersehen. Manchmal ist das Weiseste, was wir tun können, an einer Grenze festzuhalten oder entschlossen zu handeln, um uns selbst oder andere zu schützen. Zum buddhistischen Weg gehört weises Handeln, nicht das passive Hinnehmen von allem.

Und Loslassen ist nichts, was man ein für alle Mal erledigt. Es ist eine Übung, die sich viele Male am Tag wiederholt, im Kleinen. Wir lassen los, dann merken wir, dass wir wieder festhalten, und wir lassen wieder los. Wie ein Muskel wächst die Fähigkeit loszulassen, indem man sie gebraucht.

Eine Lehre zum Prüfen

Zu den Zügen der Lehre des Buddha, die viele heutige Leserinnen und Leser anziehend finden, gehört seine Ermutigung, die Dinge selbst zu prüfen. In einer bekannten Lehrrede, dem Kālāma Sutta, das sich im Aṅguttara Nikāya unter der Nummer 3.65 findet, spricht er zu einer Gruppe von Dorfbewohnern, die ratlos sind, weil viele umherziehende Lehrer sie besucht haben, von denen jeder seine eigenen Ansichten lobte und die der anderen kritisierte. Wie, so fragen sie, sollen sie wissen, wem sie glauben können?

In meinen eigenen Worten wiedergegeben, sagt der Buddha ihnen, sie sollten eine Lehre nicht einfach deshalb annehmen, weil sie überliefert wurde, weil sie Tradition ist, weil sie in einem angesehenen Text steht, weil sie logisch erscheint, weil der Lehrer eindrucksvoll wirkt oder weil es ihr eigener Lehrer ist. Vielmehr, sagt er, wenn ihr selbst erkennt, dass bestimmte Arten zu denken und zu handeln zu Schaden und Leiden führen, dann gebt sie auf. Und wenn ihr selbst erkennt, dass bestimmte Arten zu Wohlergehen und Glück führen, dann nehmt sie an und lebt danach.

Dieser Rat wurde mitunter so weit gedehnt, als habe der Buddha gelehrt, man solle einfach glauben, was einem persönlich gefällt. Das ist nicht ganz, was er sagte. In derselben Lehrrede spricht er anschließend über Gier, Hass und Verblendung und darüber, wie sie zu Leiden führen, und er erwartete von den Menschen, die Folgen ihres Handelns ehrlich zu betrachten. Doch sein Kernanliegen ist klar: Glaube nicht einfach; schau hin, prüfe und sieh selbst.

In diesem Geist bist du eingeladen, dieses Buch zu lesen. Du musst keinen Gedanken hier annehmen, nur weil er alt oder weil er buddhistisch ist. Probiere ihn aus. Achte darauf, was geschieht, wenn du fest zupackst, und was geschieht, wenn du deinen Griff lockerst. Lass deine eigene Erfahrung deine Richtschnur sein.

Vier Leben, vier Griffe

Jun ist siebzehn und hat in einer wichtigen Prüfung einen Flüchtigkeitsfehler gemacht: Er hat eine Frage falsch gelesen und die Punkte für einen ganzen Teil verloren. Die Prüfung ist vorbei, am Ergebnis lässt sich nichts mehr ändern. Doch Jun kann nicht aufhören, daran zu denken. Er spielt den Moment wieder und wieder durch, stellt sich vor, wie er die Frage hätte lesen sollen, und macht sich Vorwürfe. Er schläft schlecht und verliert das Interesse an seinen anderen Fächern. Seine Großmutter, die buddhistische Meditation übt, sagt zu ihm: „Du hältst das Prüfungsblatt immer noch in der Hand, obwohl du es vor Wochen abgegeben hast. Deine Hand muss müde sein.“ Jun lacht, aber das Bild lässt ihn nicht los. Jedes Mal, wenn die Erinnerung zurückkehrt, stellt er sich vor, wie er das Blatt auf einen Tisch legt und weggeht. Es funktioniert nicht sofort. Aber langsam lockert sich der Griff.

Bertrand ist siebzig und hat seit neun Jahren nicht mehr mit seinem Bruder gesprochen, nach einem Streit über das Haus ihrer Eltern. Er erinnert sich noch an jedes Wort dieses Streits und spürt eine Welle von Zorn in sich aufsteigen, sooft er daran denkt. Seine Frau erzählt ihm, dass sein Bruder krank gewesen ist. Bertrand wird klar, dass er den Streit neun Jahre lang festgehalten hat und dass ihn das einen Bruder gekostet hat. Er weiß nicht, ob eine Versöhnung möglich ist. Aber er beschließt, zumindest aufzuhören, den Zorn zu nähren, und einen kurzen Brief zu schreiben, in dem er seinem Bruder alles Gute wünscht.

Asha ist dreißig und lebt allein in einer kleinen Wohnung, die sie vollkommen sauber und ordentlich hält. Liegt etwas nicht an seinem Platz, überkommt sie eine Welle der Unruhe, bis sie es in Ordnung gebracht hat. Wenn Freunde zu Besuch sind, kann sie nicht entspannen, weil sie nach Krümeln und Fingerabdrücken Ausschau hält. Als eines Abends eine Freundin versehentlich Wein auf ihren Teppich schüttet, spürt Asha ihr Herz hämmern und ihre Hände zittern. Später wird ihr bewusst, dass ihr Griff nach Perfektion stärker geworden ist als ihre Freude an der eigenen Wohnung und an ihren Freunden. Ganz behutsam beginnt sie zu üben, jeden Tag eine kleine Sache unerledigt zu lassen, das Unbehagen wahrzunehmen und es sein zu lassen.

Marisa, vom Anfang dieses Kapitels, beschließt, ein Seil loszulassen. Sie sagt ihrem Team, dass es im kommenden Monat alle Entscheidungen über kleinere Anschaffungen treffen soll, ohne sie zu fragen. Sie ist nervös. Ein paar Entscheidungen fallen anders aus, als sie selbst entschieden hätte. Aber nichts bricht zusammen, und ihr Team wirkt selbstbewusster. Sie merkt, dass sie ein wenig besser schläft. Es ist ein kleiner Anfang, aber sie hat entdeckt, dass das Loslassen eines Seils nicht alles zum Einsturz gebracht hat. Es hat sie leichter gemacht.

Jun, Bertrand, Asha und Marisa hielten jeweils etwas fest: eine Prüfung, einen Streit, ein Bedürfnis nach Perfektion, ein Bedürfnis nach Kontrolle. Jeder dieser Griffe hatte aus verständlichen Gründen begonnen. Und jeder war schwerer geworden als das, was er festhielt. Ihn zu lockern, löste nicht jedes Problem. Aber es gab jedem von ihnen ein wenig mehr Raum zum Atmen.

Praktische Schritte

Erstens: Bemerke deinen Griff. Halte mehrmals am Tag inne und achte darauf, ob du körperlich angespannt bist: Kiefer, Schultern, Hände, Bauch. Körperliche Anspannung ist oft ein Zeichen geistigen Anhaftens. Lass die Muskeln weich werden.

Zweitens: Benenne, was du festhältst. Wenn du dich angespannt, besorgt oder aufgewühlt fühlst, frag dich: Woran halte ich gerade fest? An einem Plan, einer Angst, einer Erinnerung, einer Vorstellung davon, wie die Dinge sein sollten? Es zu benennen, ist der erste Schritt, um es zu lockern.

Drittens: Unterscheide Fürsorge von Anhaften. Frag dich bei allem, woran du festhältst: Sorge ich mit offener Hand dafür, oder umklammere ich es aus Angst? Du kannst weiter Sorge tragen und dabei den Griff lockern.

Viertens: Lass ein kleines Seil los. Wähle eine kleine Sache, die du normalerweise kontrollierst oder um die du dir Sorgen machst, und beschließe, sie eine Woche lang loszulassen. Achte darauf, was geschieht, sowohl in der Situation als auch in dir selbst.

Fünftens: Prüfe es selbst. Übernimm keinen Gedanken aus diesem Buch auf Treu und Glauben. Probiere ihn aus und beobachte ehrlich, ob Festhalten oder Loslassen dir nach deiner eigenen Erfahrung mehr Frieden bringt.

Sechstens: Hab Geduld. Loslassen ist eine Übung, keine einmalige Entscheidung. Rechne damit, dass du dich immer wieder beim Festhalten ertappst. Jedes Mal, wenn du es bemerkst und weicher wirst, übst du.

Eine kurze Übung: Den Griff bemerken

Diese Übung dauert etwa zehn Minuten. Sie hilft dir, auf einfache, körperliche Weise den Unterschied zwischen Festhalten und Loslassen zu spüren.

Setz dich bequem hin. Nimm einen kleinen Gegenstand in die Hand, etwa einen Stein, einen Stift oder einen Schlüssel. Halte ihn sanft in deiner Handfläche. Schließe nun langsam die Hand darum und drücke zu, erst ein wenig, dann fester, bis du ihn fest umklammerst. Halte diesen Griff etwa eine Minute lang. Achte darauf, was geschieht: die Anspannung in deinen Fingern, dann in der Hand, im Handgelenk, vielleicht im Arm und in der Schulter. Achte darauf, ob sich dein Atem verändert. Achte darauf, wie es sich anfühlt.

Löse nun langsam den Griff. Lass deine Finger sich öffnen, bis der Gegenstand auf deiner offenen Handfläche liegt. Spüre das Gefühl des Lösens: die Wärme, das Kribbeln, die Entspannung, die sich den Arm hinauf ausbreitet. Bemerke, dass der Gegenstand nirgendwohin verschwunden ist. Er liegt immer noch in deiner Hand. Du hast ihn nicht verloren. Du hältst ihn einfach, ohne ihn zu umklammern.

Schließe jetzt die Augen und denk an etwas, woran du in deinem Leben festgehalten hast: eine Sorge, einen Plan, eine Kränkung, eine Erwartung. Achte, während du daran denkst, darauf, ob sich irgendein Teil deines Körpers verspannt, so wie zuvor deine Hand. Stell dir dann mit dem nächsten Ausatmen vor, wie du die Hand um diese Sache öffnest, genau wie du sie um den Stein geöffnet hast. Du musst es nicht wegwerfen. Halte es nur lockerer. Achte darauf, ob sich etwas verändert, in deinem Körper oder in deinem Geist.

Atme zum Abschluss ein paar Mal langsam ein und aus. Lege den Gegenstand an einen Ort, an dem du ihn im Laufe des Tages siehst. Wann immer du ihn siehst, lass ihn dich daran erinnern, deinen Griff zu bemerken und ihn zu lockern, wenn du kannst.

Manche tragen aus diesem Grund gern einen kleinen Stein in der Tasche. Wenn sie merken, dass sie sich verkrampfen, nehmen sie den Stein, drücken ihn und lassen dann ihre Hand sich um ihn öffnen. Es ist eine kleine, ganz persönliche Erinnerung daran, dass Loslassen immer möglich ist.

Häufige Fragen

„Wenn ich loslasse, bricht dann nicht alles zusammen?“ Das ist eine sehr verbreitete Angst, besonders bei Menschen, die viel Verantwortung tragen. In der Praxis stellen die meisten fest, dass das Loslassen übermäßiger Kontrolle nichts zusammenbrechen lässt. Oft geht alles weiter wie bisher, manchmal sogar besser, weil andere mehr übernehmen und wir ruhiger werden. Fang mit kleinen Dingen an, wie Marisa, und beobachte, was tatsächlich geschieht. Deine Erfahrung wird dir ein besserer Wegweiser sein als deine Angst.

„Ist der Buddhismus eine Religion oder eine Philosophie?“ Er kann beides sein, je nachdem, wie er gelebt wird. Für viele Millionen Menschen ist der Buddhismus eine Religion, mit Tempeln, Ritualen, Mönchen und Nonnen und Vorstellungen über das Wesen des Daseins. Viele andere, an vielen Orten, nähern sich seinen Lehren vor allem als Philosophie und als Sammlung von Übungen, um den Geist zu verstehen und gut zu leben. Dieses Buch geht den zweiten Weg und achtet zugleich den ersten.

„Bedeutet Loslassen, dass ich überhaupt keine Wünsche mehr haben sollte?“ Nicht ganz. Die buddhistischen Lehren unterscheiden zwischen dem Begehren, einem rastlosen, anhaftenden Durst, und heilsamen Absichten wie dem Wunsch, anderen zu helfen, zu lernen oder gut zu leben. Der Weg selbst verlangt Anstrengung und Streben. Das Ziel ist nicht, ein Mensch ohne jeden Wunsch zu werden, sondern den Griff jener Art von Wollen zu lockern, die Leiden verursacht, und selbst unsere guten Wünsche mit offener Hand zu halten.

Zusammenfassung des Kapitels

Festhalten ist natürlich und oft notwendig, doch es gibt eine Art des Umklammerns, die aus Angst entsteht, die uns müde und angespannt macht und dem schaden kann, was wir schützen wollen. Die frühen buddhistischen Texte nennen es upādāna, Anhaften, ein Wort, das auch für den Brennstoff eines Feuers verwendet wurde. Der Buddha, der vor etwa zweieinhalbtausend Jahren lebte, verließ ein bequemes Leben, versuchte es mit harter Selbstverleugnung und fand einen mittleren Weg zwischen Vergnügen und Schmerz.

In seiner ersten Lehrrede (Saṃyutta Nikāya 56.11) legte er die Vier Edlen Wahrheiten dar: Das Leben enthält Leiden, dukkha; das Begehren ist seine Hauptursache; das Leiden kann enden, wenn das Anhaften sich löst; und der Achtfache Pfad führt dorthin. Loslassen ist weder Aufgeben noch Gleichgültigkeit, weder Vortäuschen noch das Hinnehmen von Schaden, und es wird immer wieder aufs Neue geübt. Im Kālāma Sutta ermutigte der Buddha die Menschen, Lehren an ihrer eigenen Erfahrung zu prüfen.

Im nächsten Kapitel betrachten wir eine der praktischsten Lehren überhaupt: den Unterschied zwischen dem Schmerz, den das Leben mit sich bringt, und dem zusätzlichen Leiden, das wir ihm hinzufügen und das der Buddha als einen zweiten Pfeil beschrieb.