Die Kunst des Nicht-Erzwingens

Laozi und Zhuangzi für müde Herzen

Einleitung

Dieses Buch ist für Menschen, die sich sehr anstrengen. Vielleicht bleibst du abends länger, um zu erledigen, was andere liegen gelassen haben. Vielleicht beantwortest du Nachrichten, bevor du überhaupt aufgestanden bist. Vielleicht ziehst du Kinder groß, kümmerst dich um einen Elternteil und gehst arbeiten, und du weißt nicht mehr, wann du dich zuletzt hingesetzt hast, ohne dass in deinem Kopf eine Liste ablief. Vielleicht studierst du und lernst bis Mitternacht, vielleicht treibst du Sport und trainierst trotz Schmerzen weiter, oder du glaubst einfach, dass die Antwort, wenn etwas nicht gut läuft, nur lauten kann: noch mehr Druck machen.

Anstrengung ist etwas Gutes. Vieles, was im menschlichen Leben wertvoll ist, verdanken wir Menschen, denen etwas so wichtig war, dass sie hart dafür gearbeitet haben. Doch Anstrengung kann sich auch gegen uns wenden. Wenn wir ohne Pause drängen, festhalten, ohne je loszulassen, und Dinge erzwingen wollen, die sich nicht bewegen lassen, werden wir erschöpft, angespannt und spröde. Unsere Arbeit wird dann oft schlechter, nicht besser. Unsere Beziehungen leiden. Und wir verlieren aus den Augen, warum wir uns überhaupt so sehr bemüht haben.

Vor mehr als zweitausend Jahren boten zwei bemerkenswerte Bücher einen anderen Blick auf die Anstrengung. Das erste ist das Daodejing, ein kurzes Buch mit Gedichten, das der Überlieferung nach von einem weisen Mann namens Laozi geschrieben wurde. Das zweite ist das Zhuangzi, eine Sammlung von Geschichten, Scherzen und Betrachtungen, benannt nach einem Denker namens Zhuangzi. Beide Bücher sprechen vom Weg, der natürlichen Art, wie die Dinge geschehen und fließen, und von der Kunst des Nicht-Erzwingens: im Einklang damit zu handeln, wie die Dinge sind, statt sich gegen sie zu stemmen.

Seit Jahrhunderten werden diese Bücher als Philosophie gelesen, als Dichtung und als praktische Weisheit für den Alltag. Sie sind voller Bilder aus der Natur: Wasser, das den Stein abträgt, Bäume, die sich im Wind biegen, ein Koch, dessen Messer niemals stumpf wird, weil er den natürlichen Linien des Fleisches folgt. Sie sagen uns nicht, dass wir aufhören sollen, uns zu bemühen. Sie sagen uns, dass es ein Bemühen gibt, das uns nicht erschöpft, und dass die weiseste Anstrengung manchmal darin besteht, innezuhalten, zu ruhen oder loszulassen.

Wie du dieses Buch nutzen kannst

Das Buch hat fünfzehn Kapitel. Jedes beginnt mit einer Szene aus dem Leben eines Menschen, der sich zu sehr anstrengt. Dann erklärt es einen Gedanken aus dem Daodejing oder dem Zhuangzi in einfachen Worten. Die alten Texte wurden auf viele verschiedene Arten übersetzt, und ihre Sprache ist oft geheimnisvoll. Deshalb gebe ich alle Stellen in diesem Buch in meinen eigenen schlichten Worten wieder, zusammen mit der Nummer des Kapitels, damit du sie in jeder Übersetzung finden kannst. Danach folgen Beispiele aus ganz unterschiedlichen Leben, praktische Schritte, ein kurzer Abschnitt über ein häufiges Missverständnis, eine kurze Übung und eine Zusammenfassung.

Du musst nicht schnell lesen. Es ist sogar besser, wenn du es nicht tust. Die alten Bücher selbst wollen langsam gelesen werden, ein wenig nach dem anderen, mit Pausen zum Nachdenken. Du könntest ein Kapitel pro Woche lesen oder einen Abschnitt pro Tag. Du kannst der Reihe nach lesen oder das Buch bei dem Kapitel aufschlagen, das dich heute anspricht. Wenn ein Kapitel nicht zu dir passt, lass es liegen und komm später darauf zurück.

Viele der Übungen sind ganz einfach: eine Pause, ein Spaziergang, ein paar Zeilen in einem Notizbuch, eine kleine Veränderung in der Art, wie du eine Aufgabe angehst. Sie sollen nicht noch eine weitere Sache sein, die du perfekt erledigen musst. Wenn sich eine Übung wie eine Last anzufühlen beginnt, lass sie los. Auch das gehört zur Kunst des Nicht-Erzwingens.

Ein Hinweis zur Fürsorge

Müdigkeit gehört zum Leben, doch manche Erschöpfung ist mehr als gewöhnliche Müdigkeit. Wenn du dich schon lange erschöpft fühlst, wenn Ruhe nicht mehr hilft, wenn du kaum schlafen oder essen kannst oder wenn deine Stimmung sehr gedrückt ist, sprich bitte mit einer Ärztin oder einem Arzt oder mit einer anderen qualifizierten Fachperson. Das ist kein Zeichen von Schwäche. Es ist eine vernünftige Art, für dich selbst zu sorgen.

Wenn du jemals das Gefühl hast, dass du dir etwas antun könntest, oder wenn du in Gefahr bist, warte bitte nicht. Wende dich sofort an ein Hilfetelefon oder eine medizinische Einrichtung, und ruf bei unmittelbarer Gefahr den örtlichen Notruf an.

Nach diesen Worten wollen wir behutsam beginnen, mit einem Bild aus dem Daodejing: einer Schale, die bis zum äußersten Rand gefüllt ist.

Kapitel 1: Wenn Anstrengung zu viel wird

Eine Frau, die sich nie hinsetzt

Paloma ist einundvierzig. Sie ist stellvertretende Leiterin einer Grundschule, Mutter von zwei Kindern im Alter von neun und zwölf Jahren und in ihrer Familie diejenige, die alle anrufen, wenn etwas organisiert werden muss. Sie wacht um halb sechs auf, beantwortet vor dem Frühstück E-Mails, macht Pausenbrote, fährt die Kinder zu ihren Schulen, ist vor den anderen Lehrkräften bei der Arbeit und geht erst nach den meisten von ihnen. Abends hilft sie bei den Hausaufgaben, kocht, bereitet den Unterricht für den nächsten Tag vor und beantwortet, wenn die Kinder schlafen, noch mehr E-Mails.

Paloma ist sehr gut in dem, was sie tut. An ihrer Schule läuft alles reibungslos. Ihre Kinder sind gut versorgt. Ihre Kolleginnen und Kollegen bewundern ihre Energie. Wenn jemand fragt, wie sie das alles schafft, lacht sie und sagt: „Ich mache einfach weiter.“ Sie hat immer geglaubt: Wenn etwas nicht funktioniert, muss man sich mehr anstrengen. Diese Überzeugung hat sie durch ihr Studium, ihre ersten Berufsjahre und die Geburt ihrer Kinder getragen.

In letzter Zeit hat sich jedoch etwas verändert. Paloma ist auf eine Weise müde, gegen die Schlaf nicht hilft. Sie vergisst Dinge, was ihr früher nie passiert ist. Sie fährt ihre Kinder wegen Kleinigkeiten an und fühlt sich danach schuldig. Bei der Arbeit spürt sie seit einiger Zeit eine seltsame Distanz zu dem Beruf, den sie einmal geliebt hat, als würde sie sich selbst von außen zusehen. Letzte Woche saß sie zehn Minuten lang in ihrem Auto auf dem Schulparkplatz, bevor sie sich dazu bringen konnte hineinzugehen. Sie wusste nicht, warum. Sie konnte sich einfach nicht bewegen.

Ihre erste Reaktion war die, auf die sie sich immer verlassen hatte. Sie beschloss, sich noch mehr anzustrengen. Sie machte einen neuen, noch genaueren Zeitplan. Sie stellte ihren Wecker eine halbe Stunde früher. Sie sagte sich, sie solle aufhören, so schwach zu sein. Doch je mehr sie sich antrieb, desto schlechter fühlte sie sich. Es war, als wollte sie in tiefem Sand schneller laufen. Jede Anstrengung schien sie nur tiefer einsinken zu lassen.

Viele Menschen kennen eine Spielart von Palomas Erfahrung. Uns wurde beigebracht, dass Anstrengung die Antwort auf jede Schwierigkeit ist, und oft stimmt das auch. Doch irgendwann kommt ein Punkt, an dem die Anstrengung selbst zum Problem wird. Zwei alte Bücher, das Daodejing und das Zhuangzi, haben zu diesem Punkt viel zu sagen, und ebenso zu einer anderen Art, zu leben und zu arbeiten.

Zwei alte Bücher über den Weg

Das Daodejing ist ein kurzes Buch von etwa fünftausend Schriftzeichen, in seiner üblichen Anordnung in einundachtzig kurze Kapitel gegliedert, von denen viele wie Gedichte geschrieben sind. Der Überlieferung nach stammt es von einem Mann namens Laozi, dessen Name einfach so viel bedeutet wie „der alte Meister“. Einer alten Geschichte zufolge, die erst mehrere Jahrhunderte später von einem Geschichtsschreiber aufgezeichnet wurde, war Laozi Archivar an einem alten Königshof. Als er beschloss, fortzugehen und nach Westen zu reisen, bat ihn ein Wächter am Grenzpass, seine Weisheit aufzuschreiben, bevor er ging. Laozi schrieb das Buch und verschwand dann. Diese Geschichte liest man am besten als Legende.

Über Laozi weiß man nur sehr wenig sicher, und viele Gelehrte meinen, dass das Daodejing über längere Zeit gewachsen ist und mehr als eine Person dazu beigetragen hat. Für uns zählt das Buch selbst. Sein zentraler Gedanke ist das Dao, was man mit „der Weg“ übersetzen kann. Der Weg ist kein Gott und keine Regel. Er ist die natürliche Art, wie die Dinge geschehen: wie Wasser bergab fließt, wie die Jahreszeiten wechseln, wie Samen wachsen und wie Lebewesen sich erheben und ruhen. Das Buch legt nahe, dass Menschen am besten leben, wenn sie sich im Einklang mit diesem natürlichen Weg bewegen, statt sich gegen ihn zu stemmen.

Das Zhuangzi ist ein längeres Buch, benannt nach einem Denker namens Zhuang Zhou, der vermutlich um das vierte Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung lebte. In seiner üblichen Form hat es dreiunddreißig Kapitel. Die ersten sieben, die sogenannten inneren Kapitel, gelten meist als Zhuangzi selbst am nächsten, während viele Gelehrte annehmen, dass die meisten übrigen Kapitel von späteren Anhängern verfasst wurden. Wo das Daodejing knapp und geheimnisvoll ist, ist das Zhuangzi verspielt und voller Geschichten: sprechende Bäume, weise Köche, Frösche in Brunnen, Schmetterlinge und ein riesiger Vogel, der sich auf dem Wind hoch emporschwingt, dem südlichen Meer entgegen. Es teilt die Liebe des Daodejing zum natürlichen Weg, fügt aber Humor, Fantasie und ein tiefes Misstrauen gegenüber allen hinzu, die das Leben zu ernst nehmen.

Diese beiden Bücher werden oft zusammen gelesen, und gemeinsam werden sie seit vielen Jahrhunderten studiert: als Philosophie, als Literatur und als praktische Anleitung zum Leben. In diesem Buch lesen wir sie als praktische Weisheit für eine ganz bestimmte Art von Mensch: für jemanden, der sich zu sehr anstrengt. Beide Bücher haben einem solchen Menschen viel zu sagen, und vieles davon ist überraschend sanft.

Ein ehrliches Wort zu den Texten. Weil sie sehr alt sind, in einem oft unklaren Stil geschrieben und auf viele verschiedene Arten übersetzt wurden, kann niemand behaupten, genau zu wissen, was jede Zeile bedeutet. Wenn dieses Buch eine Stelle beschreibt, gibt es eine schlichte Lesart davon wieder, in meinen eigenen Worten und mit der Kapitelnummer. Andere Leserinnen und Leser verstehen dieselbe Stelle vielleicht anders. Auch das gehört zur Schönheit dieser Bücher. Sie laden alle, die sie lesen, dazu ein, ihre eigene Bedeutung zu finden.

Die randvolle Schale

Im 9. Kapitel des Daodejing gibt es eine kurze Stelle, die fast wie für Paloma geschrieben scheint. In meinen eigenen schlichten Worten: Eine Schale zu halten und immer weiter zu füllen ist nicht so gut, wie rechtzeitig aufzuhören. Wenn du eine Klinge immer weiter schärfst, wird ihre Schneide nicht halten. Wenn du eine Halle mit Gold und Jade füllst, kannst du sie nicht bewachen. Wenn du stolz auf deinen Reichtum und deine Stellung bist, beschwörst du deinen eigenen Sturz herauf. Wenn das Werk getan ist, tritt zurück. Das ist der Weg des Himmels (Daodejing, Kapitel 9).

Denk an das Bild der Schale. Was passiert, wenn du in eine Schale, die schon voll ist, immer weiter Wasser gießt? Das Wasser bleibt nicht in der Schale. Es läuft über den Rand und geht verloren. Und die Schale lässt sich kaum noch tragen, weil schon die kleinste Bewegung sie überschwappen lässt. Eine Schale, die nur bis zu einer vernünftigen Höhe gefüllt ist, lässt sich leicht tragen, und das Wasser darin kann man nutzen.

Viele von uns behandeln ihre Tage wie diese Schale. Wir gießen immer mehr hinein, mehr Aufgaben, mehr Verpflichtungen, mehr Anstrengung, lange nachdem die Schale voll ist. Wir glauben, mehr sei immer besser. Doch ab einem gewissen Punkt hilft mehr nicht mehr. Es läuft über, als Müdigkeit, Fehler, Gereiztheit und Krankheit. Und unser Leben lässt sich kaum noch tragen, weil schon die kleinste zusätzliche Anforderung alles zum Überlaufen bringt.

Das Bild der Klinge zeigt etwas Ähnliches. Ein Messer muss scharf sein. Doch wenn du es immer weiter schärfst, schleifst und schleifst, wird die Schneide so dünn, dass sie bricht. Anstrengung ist wie Schärfen: notwendig und gut, bis zu einem gewissen Punkt. Jenseits davon beginnt sie, genau das zu zerstören, was sie verbessern sollte.

Die letzte Zeile der Stelle ist vielleicht die wichtigste: Wenn das Werk getan ist, tritt zurück. Das Daodejing deutet an, dass es einen natürlichen Rhythmus der Anstrengung gibt: eine Zeit zum Arbeiten und eine Zeit zum Aufhören. So wie auf den Tag die Nacht folgt und auf den Sommer der Winter, soll auf die Arbeit die Ruhe folgen. Wer nie zurücktritt, kämpft gegen diesen natürlichen Rhythmus an, und gegen den Weg lässt sich auf Dauer nicht ankämpfen.

Auf Zehenspitzen

Im 24. Kapitel des Daodejing gibt es ein weiteres Bild, das Menschen anspricht, die sich zu sehr anstrengen. In meinen eigenen Worten: Wer auf Zehenspitzen steht, steht nicht sicher. Wer sehr große Schritte macht, kommt nicht weit. Wer sich zur Schau stellt, leuchtet nicht. Wer prahlt, erreicht nichts Bleibendes (Daodejing, Kapitel 24).

Versuch einmal, einen Moment lang auf Zehenspitzen zu stehen. Zuerst fühlst du dich größer. Du kannst ein wenig weiter sehen. Doch schon bald beginnen deine Beine zu schmerzen, du gerätst ins Wanken und musst wieder herunter. Auf Zehenspitzen zu stehen heißt, über die eigene natürliche Größe hinauszureichen, und das lässt sich nicht durchhalten. Mit sehr großen Schritten ist es genauso. Ein paar Schritte lang kommst du vielleicht schneller voran, aber bald wirst du müde und musst anhalten, während jemand, der in seinem natürlichen Tempo geht, stundenlang weitergehen kann.

Paloma hatte jahrelang auf Zehenspitzen gelebt. Sie hatte jeden Tag über ihre natürlichen Kräfte hinausgegriffen und mehr auf sich genommen, als irgendein Mensch auf Dauer tragen kann. Lange Zeit hatte sie es geschafft, so wie man es eine Weile auf Zehenspitzen aushalten kann. Doch jetzt schmerzten ihre Beine, gewissermaßen, und ihr Gleichgewicht ließ sie im Stich.

Das Daodejing sagt nicht, dass wir uns niemals strecken sollten. Es gibt Zeiten, in denen ein kurzer Kraftakt nötig ist: eine Frist, ein Notfall, eine Gelegenheit, die sich bietet. Aber es legt nahe, dass wir nicht auf Zehenspitzen leben können. Unser gewöhnliches, alltägliches Tempo muss eines sein, das wir durchhalten können, wie ein natürlicher Schritt beim Gehen. Dann haben wir die Kraft, wenn ein besonderer Kraftakt nötig ist.

Das ist die erste Lehre dieser alten Bücher für müde Herzen: Anstrengung hat eine natürliche Grenze, und wenn wir immer weiter über sie hinausdrängen, wendet sich die Anstrengung gegen uns. Die Kunst des Nicht-Erzwingens beginnt damit, zu bemerken, wann die Schale voll ist, wann die Klinge scharf genug ist und wann wir schon zu lange auf Zehenspitzen stehen.

Tomiwa und die durchwachten Lernnächte

Tomiwa ist dreiundzwanzig und studiert an einer Universität Ingenieurwesen. Er ist der Erste in seiner Familie, der studiert, und er spürt einen großen Druck, erfolgreich zu sein. Vor jeder Prüfungszeit lernt er die Nächte durch, trinkt starken Kaffee und schläft nur zwei oder drei Stunden. Er glaubt: Je mehr Stunden er lernt, desto besser wird er abschneiden.

Doch Tomiwa ist etwas Seltsames aufgefallen. Seine Ergebnisse sind gut, aber nicht so gut, wie er es bei seinem Fleiß erwartet. In Prüfungen ist sein Kopf manchmal wie leer gefegt. Er macht Flüchtigkeitsfehler bei Aufgaben, die er eigentlich lösen kann. Nach jeder Prüfungszeit wird er für eine Woche krank. Ein Freund von ihm, der viel weniger Stunden lernt und jede Nacht acht Stunden schläft, schneidet oft genauso gut ab.

Als Tomiwa die Stelle über die randvolle Schale las, erkannte er sich wieder. Er hatte immer mehr Stunden in die Schale gegossen, lange nachdem sie voll war. Die zusätzlichen Stunden wurden nicht aufgenommen. Sie liefen über, als Erschöpfung, Verwirrung und Krankheit. Sein Geist war wie eine zu scharf geschliffene Klinge dünn und zerbrechlich geworden.

Tomiwa beschloss, in einer Prüfungszeit ein Experiment zu wagen. Er lernte jeden Tag eine feste Anzahl von Stunden, machte jede Stunde eine Pause und hörte jeden Abend um zehn Uhr auf. Er schlief mindestens sieben Stunden. Anfangs fühlte sich das sehr unangenehm an. Er hatte Angst, nicht genug zu tun. Doch in den Prüfungen war sein Kopf klarer als je zuvor. Er machte weniger Fehler. Und zum ersten Mal wurde er danach nicht krank. Seine Ergebnisse waren die besten, die er je hatte.

„Ich dachte, Anstrengung sei wie Geld“, sagt Tomiwa. „Je mehr man hineinsteckt, desto mehr bekommt man heraus. Aber sie ist eher wie Wasser in einer Schale. Ab einem gewissen Punkt richtet man nur noch eine Überschwemmung an.“ Er arbeitet immer noch sehr hart. Aber jetzt arbeitet er auf eine Weise, die er durchhalten kann, und er hat gelernt zurückzutreten, wenn das Werk getan ist, wie das Daodejing es rät.

Rasmus und der Hof, der nie ruht

Rasmus ist sechsundfünfzig und betreibt mit seiner Frau einen kleinen Milchviehbetrieb. Milchwirtschaft ist anspruchsvolle Arbeit. Die Kühe müssen zweimal am Tag gemolken werden, an jedem Tag des Jahres, und immer gibt es etwas zu reparieren, zu pflanzen, zu ernten oder sauber zu machen. Seit dreißig Jahren hat Rasmus keinen einzigen freien Tag genommen. Darauf ist er stolz. Auch sein Vater hat nie einen Tag freigenommen.

Im letzten Jahr bekam Rasmus Rückenschmerzen, die nicht mehr weggingen. Er merkte auch, dass er gereizter war, schlecht schlief und die Arbeit, die er seit seiner Kindheit geliebt hatte, nicht mehr genoss. Seine Frau machte sich Sorgen. Sie schlug vor, für zwei Tage in der Woche einen jungen Hofhelfer einzustellen, damit Rasmus sich ausruhen könnte. Rasmus lehnte ab. „Ein Bauer ruht nicht“, sagte er. „Die Tiere ruhen auch nicht.“

Seine Frau wies ihn sanft darauf hin, dass die Tiere sehr wohl ruhten. Die Kühe lagen jeden Tag viele Stunden. Die Felder ruhten im Winter. Selbst das Land ließ man alle paar Jahre brachliegen, damit es sich erholen konnte. „Alles auf diesem Hof ruht“, sagte sie, „außer dir.“

Diese Bemerkung ließ Rasmus nicht los. Ihm wurde klar, dass der Hof selbst einem natürlichen Rhythmus von Arbeit und Ruhe, von Wachstum und Erholung folgte, genau dem Rhythmus, den das Daodejing beschreibt. Nur er, der Bauer, versuchte, ohne Pause zu arbeiten. Er willigte ein, den Hofhelfer einzustellen. An seinem ersten freien Tag seit dreißig Jahren wusste er nichts mit sich anzufangen. Er ging über die Felder, setzte sich an den Fluss und schlief in der Nachmittagssonne ein.

In den folgenden Monaten ließen Rasmus' Rückenschmerzen nach, zum Teil, weil sein Arzt ihm einige Änderungen beim Heben und Arbeiten vorgeschlagen hatte, und zum Teil, wie er glaubt, weil er weniger angespannt war. Seine Stimmung besserte sich. Er begann, den Hof wieder zu genießen. „Ich dachte, Ruhe sei eine Schwäche“, sagt er. „Aber die Kühe wissen es besser. Die Felder wissen es besser. Ich war der Einzige auf dem Hof, der den Weg vergessen hatte.“

Carmela und die fünf Ehrenämter

Carmela ist achtundsechzig und vor Kurzem nach einem langen Berufsleben als Sozialarbeiterin in den Ruhestand gegangen. Sie hatte sich auf den Ruhestand als eine Zeit der Ruhe gefreut. Doch innerhalb weniger Monate hatte sie sich fünf verschiedenen ehrenamtlichen Gruppen angeschlossen: einem Leseprogramm für Kinder, einer Lebensmittelausgabe, einem Nachbarschaftskomitee, einem Chor und einer Gruppe, die einsame ältere Menschen besuchte. Außerdem half sie an drei Tagen in der Woche bei der Betreuung ihrer Enkelkinder.

Carmela ist ein großzügiger, tatkräftiger Mensch, und jede dieser Tätigkeiten war sinnvoll. Doch zusammen füllten sie ihre Tage vollständig aus. Sie hetzte von einer Verpflichtung zur nächsten, immer ein wenig zu spät, immer ein wenig müde. Sie hatte weniger Zeit für ihren Mann als zu der Zeit, als sie noch berufstätig war. Sie las nicht mehr zum Vergnügen, obwohl sie gerade davon für den Ruhestand geträumt hatte.

Als Carmelas Tochter ihr zum Geburtstag ein Exemplar des Daodejing schenkte, las sie die Stelle über die Schale und lachte laut auf. „Das bin ich“, sagte sie. „Ich habe mich aus einer vollen Schale verabschiedet und sofort die nächste gefüllt.“ Ihr wurde klar, dass sie die Gewohnheit ständiger Anstrengung aus ihrem Berufsleben mit in den Ruhestand genommen hatte, ohne sich zu fragen, ob sie sie noch brauchte.

Carmela beschloss, eine Auswahl zu treffen. Sie behielt die beiden Tätigkeiten, die ihr am meisten bedeuteten: das Lesen mit Kindern und die Besuche bei einsamen älteren Menschen. Auch den Chor behielt sie, weil er ihr Freude machte. Aus den beiden anderen Gruppen trat sie aus und erklärte herzlich, dass sie lieber weniger Dingen ihr Bestes geben wolle. Die Tage mit ihren Enkelkindern behielt sie, verringerte sie aber von drei auf zwei.

Mit mehr Raum in ihrer Woche merkte Carmela, dass sie den Tätigkeiten, die sie behalten hatte, mehr geben konnte, weil sie nicht erschöpft war. Sie fand auch Zeit für ihren Mann, für lange Spaziergänge und für die Bücher, auf die sie jahrelang gewartet hatte. „Ich dachte, nützlich sein heißt, alles zu machen“, sagt sie. „Heute glaube ich, es heißt, wenige Dinge gut zu machen, mit vollem Herzen statt mit vollem Kalender.“

Praktische Schritte: Den Rand bemerken

Der erste Schritt: Bemerke, wann die Schale voll ist. Achte auf die Zeichen, dass deine Anstrengung ihre sinnvolle Grenze überschritten hat: Müdigkeit, gegen die Schlaf nicht hilft, Vergesslichkeit, Gereiztheit, Flüchtigkeitsfehler, ein Gefühl von Distanz zu Dingen, die dir früher Freude gemacht haben. Das sind Zeichen, dass die Schale überläuft. Nimm sie wahr, ohne dich dafür zu verurteilen.

Der zweite Schritt: Hör für einen Moment auf zu gießen. Bevor du deinen Tagen etwas Neues hinzufügst, halte inne und frage dich: Ist dafür Platz? Wenn die Schale schon voll ist, bringt mehr sie nur zum Überlaufen. Manchmal ist die klügste Antwort auf eine neue Anforderung: „Jetzt nicht.“

Der dritte Schritt: Gieß etwas aus. Schau dir alles an, was du trägst, und wähle eine Sache aus, die du ablegen, verringern oder mit anderen teilen kannst. Wie Carmela könntest du eine Verpflichtung aufgeben. Wie Rasmus könntest du um Hilfe bitten. Wie Tomiwa könntest du zu einer festen Uhrzeit aufhören. Schon eine einzige Sache auszugießen kann die ganze Schale leichter tragbar machen.

Der vierte Schritt: Finde dein natürliches Gehtempo. Überlege, in welchem Tempo du über Monate arbeiten könntest, nicht nur über Tage. Das ist dein alltäglicher Schritt. Heb dir Kraftakte, die Momente auf Zehenspitzen, für Zeiten auf, in denen sie wirklich nötig sind, und komm wieder von den Zehenspitzen herunter, wenn diese Zeiten vorbei sind.

Der fünfte Schritt: Tritt zurück, wenn das Werk getan ist. Übe am Ende einer Aufgabe, eines Tages oder einer Woche das Aufhören. Klapp den Computer zu, leg das Werkzeug hin, lass die Arbeit hinter dir. Das Daodejing nennt das den Weg des Himmels. Du kannst es einfach Feierabend nennen.

Der sechste Schritt: Schau auf die natürlichen Rhythmen um dich herum. Bemerke wie Rasmus auf seinem Hof, wie alles in der Natur arbeitet und ruht: Tag und Nacht, die Jahreszeiten, das Steigen und Fallen der Gezeiten. Lass dich von diesen Rhythmen daran erinnern, dass Ruhe nicht das Gegenteil von Arbeit ist. Sie gehört zum selben Kreislauf.

Nicht erzwingen heißt nicht aufgeben

Gleich zu Beginn dieses Buches gilt es, ein wichtiges Missverständnis zu vermeiden. Die Kunst des Nicht-Erzwingens bedeutet nicht, aufzugeben, faul zu sein oder dass einem alles gleichgültig ist. Das Daodejing und das Zhuangzi sind keine Bücher für Menschen, die nichts tun wollen. Sie sind Bücher für Menschen, die gut handeln wollen und die entdeckt haben, dass Sich-Abmühen und Antreiben nicht immer helfen.

Paloma hörte nicht auf, eine engagierte Lehrerin und Mutter zu sein. Tomiwa hörte nicht auf zu lernen. Rasmus hörte nicht auf, Bauer zu sein. Carmela hörte nicht auf, sich ehrenamtlich zu engagieren. Alle vier arbeiteten weiter, in den Stunden, in denen sie arbeiteten, oft genauso hart wie zuvor. Was sich änderte: Sie gossen keine Anstrengung mehr über den Rand, lebten nicht mehr auf Zehenspitzen und begannen zurückzutreten, wenn das Werk getan war.

Es ist auch wichtig zu sagen, dass manche Menschen sich sehr anstrengen, weil sie keine Wahl haben. Wer zwei Jobs hat, um die Miete zu bezahlen, wer ohne jede Unterstützung allein erziehend ist oder wer sich allein um ein schwer krankes Familienmitglied kümmert, kann vielleicht nicht einfach etwas aus der Schale ausgießen. Solchen Menschen können die Gedanken in diesem Buch ein wenig helfen, aber sie können keine Probleme lösen, die aus echter Not entstehen. Wenn das deine Lage ist, kann es helfen, nach praktischer Unterstützung durch Familie, Freunde, Gemeinschaftsgruppen oder öffentliche Stellen zu suchen und sehr nachsichtig mit dir selbst zu sein, was das betrifft, was du leisten kannst und was nicht.

Und schließlich: Wenn du dich in Palomas Geschichte wiedererkennst, mit einer Erschöpfung, die nicht weicht, einer wachsenden Distanz zu einer Arbeit, die dir einmal wichtig war, und dem Gefühl, immer weniger zurechtzukommen, dann überlege bitte, mit einer Ärztin, einem Arzt oder einer anderen qualifizierten Fachperson zu sprechen. Das können Anzeichen eines Zustands sein, in den viele Menschen nach langen Phasen von Stress bei der Arbeit geraten, und es ist viel leichter, sich davon zu erholen, wenn man ihn früh bemerkt. Paloma hat das getan. Sie sprach mit ihrem Arzt, der ihr aufmerksam zuhörte und ihr half, darüber nachzudenken, was sie brauchte. Zusammen mit den Veränderungen, die sie selbst vornahm, half ihr das, sich allmählich zu erholen.

Eine kurze Übung: Wie voll ist deine Schale?

Diese Übung hilft dir zu sehen, wie voll deine Tage geworden sind. Sie dauert etwa fünfzehn Minuten.

Nimm ein Blatt Papier und zeichne eine einfache Schale. Schreib in die Schale alles, was du in einer gewöhnlichen Woche regelmäßig trägst: deine Arbeit, deine Pflichten in der Familie, deine Verpflichtungen anderen gegenüber, deine Aufgaben im Haushalt, deine Hobbys, deine Sorgen. Schreib jedes davon als kurzes Stichwort auf. Lass nichts weg, auch keine Kleinigkeiten.

Sieh dir die Schale an. Ist sie voll? Läuft sie über? Ist irgendwo noch leerer Raum? Zieh eine Linie dort, wo deiner Meinung nach der Rand ist, der Punkt, ab dem du nichts mehr tragen kannst, ohne etwas zu verschütten. Sei ehrlich. Viele Menschen stellen fest, dass sie viel mehr getragen haben, als ihnen bewusst war.

Schreib nun außerhalb der Schale die Zeichen des Überlaufens auf, die du in letzter Zeit an dir bemerkt hast: Müdigkeit, Gereiztheit, Fehler, Krankheit, verlorene Freude. Wähle dann eine Sache in der Schale aus, die du im kommenden Monat ausgießen, verringern oder mit jemand anderem teilen könntest. Kreise sie ein und schreib einen kleinen Schritt in diese Richtung auf.

Schreib zum Schluss unten auf das Blatt die letzte Zeile von Kapitel 9 des Daodejing in deinen eigenen Worten, etwa so: „Wenn das Werk getan ist, tritt zurück.“ Leg das Blatt an einen Ort, an dem du es sehen wirst. Als Paloma diese Übung machte, enthielt ihre Schale dreiundzwanzig Punkte, und sie zog die Randlinie mitten durch die Liste. Die Sache, die sie einkreiste, war „E-Mails nach neun Uhr abends beantworten“. Sie sagte ihren Kolleginnen und Kollegen, dass sie am nächsten Morgen antworten werde. Zu ihrer Überraschung störte das niemanden.

Zusammenfassung des Kapitels

Das Daodejing, das der Überlieferung nach von Laozi stammt, und das Zhuangzi, benannt nach dem Denker Zhuang Zhou, sind alte Bücher über den Weg, die natürliche Art, wie die Dinge geschehen, und über die Kunst des Nicht-Erzwingens. Über ihre Verfasser ist nur sehr wenig sicher, und ihre Sprache lässt viele Lesarten zu. Im 9. Kapitel warnt das Daodejing, dass es nicht so gut ist, eine Schale bis zum Rand zu füllen, wie rechtzeitig aufzuhören, dass eine zu sehr geschärfte Klinge ihre Schneide nicht behält und dass man zurücktreten soll, wenn das Werk getan ist. Im 24. Kapitel hält es fest, dass ein Mensch auf Zehenspitzen nicht sicher steht und dass jemand, der sehr große Schritte macht, nicht weit kommt.

Paloma, die sich nie hinsetzt, Tomiwa mit seinen durchwachten Lernnächten, Rasmus mit seinem Hof, der nie ruht, und Carmela mit ihren fünf Ehrenämtern haben alle erfahren, dass Anstrengung, die über ihre natürliche Grenze hinausgetrieben wird, sich gegen uns wendet, und dass ein Tempo, das sich durchhalten lässt, mit Zeit zum Zurücktreten, uns mehr geben lässt, nicht weniger. Nicht erzwingen heißt nicht aufgeben. Anhaltende Erschöpfung verdient ein Gespräch mit einer Ärztin, einem Arzt oder einer anderen qualifizierten Fachperson.

Im nächsten Kapitel betrachten wir den zentralen Gedanken dieser Bücher: Wu Wei, das Nicht-Erzwingen, und die Geschichte eines Kochs, dessen Messer niemals stumpf wurde.